Al-Wala 'Wal-Bara' en el Islam

Por: Dr. Muhammad Saeed Al-Qahtaani Traducido por: Omar Johnstone Al-Wala 'Wal-Bara' y en la Declaración de Fe El amor es la fuente de wala 'y el odio es la fuente de la bara', es por ello que tanto el corazón y la mano se mueven a actuar. inspira Wala "intimidad, la preocupación y ayuda. provoca Bara 'la obstrucción, la enemistad y el rechazo. Wala y Bara 'son ambos relacionados con la declaración de fe y constituyen elementos esenciales en el mismo. La evidencia de esto en el Corán y la Sunnah es considerable. En cuanto al Corán, considere las siguientes ayat: "No deje que los creyentes tomar infieles a sus amigos con preferencia a los creyentes. El que hace esto no tiene ninguna relación con Dios a menos que usted está marcando en contra de ellos mismos como medida de precaución. Alá os ordena lo cuidado con (sólo) de sí mismo. Y a Alá es el fin de todo. " [03:28] Y dice Él:-Oye, (Oh Muhammad, a la humanidad), Si amáis a Alá, ¡seguidme! Alá os amará y os perdonará vuestros acciones equivocadas. Alá es indulgente, compasivo. Oye, ¡Obedeced a Alá y el Mensajero. Y si vuelven la espalda, Alá no ama a los infieles. " [3:31-32] Hablando de los objetivos de los enemigos de Alá, Él dice: "de largo para que no creen como ellos creen, de modo que usted puede ser el mismo (como ellos). Así que no elegir a los amigos de entre ellos hasta que salga en el camino de Alá ". [4:89] Y también: "¡Vosotros que creéis! No tome los Judios y los cristianos para una amiga. Son amigos unos de otros. Y quien de vosotros les consideran amigos es (una) de ellos. Alá no guía a la gente delito. " [5:51] Y por último: "¡Vosotros que creéis! Quien de ustedes se convierte en un rebelde en contra de su Deen, (sabemos que en su lugar) Alá suscitará una gente a quien Él quiere y que le aman, humilde con los creyentes, duros con los infieles, esforzándose en el camino de Alá, y no por temor a la culpa de cualquier acusador. " [5:54] Vamos a mencionar sólo algunos de los hadices y los informes de muchos de los compañeros sobre este tema. Imam Ahmad ibn Jarir informes de Abdullah que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, le hizo jurar a 'consejo ofrecer a todos los musulmanes y para alejarse de los infieles. " (1) Ibn Shayba informa que el Profeta dijo: "El fuerte vínculo de la fe es el amor por la causa de Alá y la enemistad por su causa." (2) Ibn Abbas informa que el Profeta dijo: "El fuerte vínculo de la fe es la lealtad a la causa de Alá y la oposición por su amor, el amor a la causa de Alá y la enemistad por su causa." (3) Ibn Abbas también informó de que, dijo, "Quien ama por el bien de Alá, y odia por la causa de Alá, y el que sella una amistad por amor a Él, o se declara una enemistad por él, recibirá, por este motivo, la protección de Dios. Nadie puede saber la verdadera fe, salvo por esto, incluso si sus oraciones y ayunos son muchas. La gente ha llegado a construir sus relaciones en torno a las preocupaciones del mundo, pero no los beneficiará de alguna manera. " (4) Sheij Sulaiman ibn Abdullah ibn Muhammad ibn Abdul Wahhab, explicó las palabras de Ibn Abbas, diciendo que el significado de 'para sellar una amistad por el bien de Alá' indica la obligación de establecer relaciones de amor y confianza por su causa, lo que es la amistad por el bien de Alá. También indica que el afecto simple no es suficiente aquí, de hecho lo que se entiende es un amor basado en la alianza. Esto implica la asistencia, el honor y respeto. Significa estar con los que amas tanto en palabra y obra. En cuanto a "la enemistad de la causa de Alá ', que incluye la obligación de declarar la enemistad por su causa: la oposición por el bien de Alá. es declarar la oposición en los hechos, a tomar las armas contra sus enemigos, para evitarlas, y para permanecer lejos de ellos, tanto en palabra y obra. Esto demuestra que la simple oposición del espíritu no es suficiente, y que debe ser un honor completo de su compromiso, ya que Alá ha dicho: "No es un buen ejemplo para usted en Ibrahim y los que con él, cuando le dijeron a su pueblo: No Sin duda, nos distanciamos de usted y todo lo que ustedes adoran a Alá. Lo hemos hecho con usted. Y ha surgido entre nosotros y la enemistad y el odio que para siempre mientras no creáis en Alá Solo. " [60:4] (5) Todo esto nos lleva a concluir que la lealtad a la causa de Alá realmente significa amar a Dios y llegar a la asistencia de Su Deen, es amar a aquellos que son obedientes a él, y para acudir en su ayuda. Oposición para la causa de Alá es sentir ira contra los enemigos de Alá y de luchar contra ellos. Debido a esto Dios ha llamado el primer grupo el "partido de Dios" y la segunda el "partido de Satanás": "Alá es el Amigo de los que creen. Él los lleva de las tinieblas a la luz. En cuanto a los infieles , sus clientes son deidades falsas. Ellos sacarlos de la luz en la oscuridad. Esos tales morarán en el Fuego. Eternos en ella. " [2:257] Y Allah dice: "Aquellos que creen luchar por la causa de Alá. Quienes no creen, luchar por la causa de los ídolos. Así que luchar contra los amigos de Satanás. Seguramente Satanás estrategia es siempre débil." [4:76] Es bien sabido que Alá no ha enviado un profeta en su misión sin levantar también opositores en su contra. Dios dice: "Así lo hemos nombrado a cada profeta un enemigo - los demonios de la humanidad y los genios que inspiran en el uno al otro palabras plausible que engañan." [6:112] Es posible que los opositores de la Divina Unidad poseen un cierto aprendizaje, una parte de la Revelación, y la prueba. Como Dios dice: "Y cuando los enviados les trajeron las pruebas claras (de la soberanía de Alá), que se regocijó en el conocimiento que ellos (ellos mismos) poseía. Y lo que se había acostumbrado a burlarse de ellos sucedió." [40:83] Es obligación de todo musulmán que aprender de Deen Alá lo que pueda servir como arma para él en la lucha contra los amigos de Satanás. En esto no debería tener miedo y temor que no, pues la estrategia del diablo es siempre débil. Dios dice: "Y les aseguro que nuestro anfitrión sería el vencedor." [37:173] Para el ejército de Alá será la victoria en los debates y en los debates como en la guerra y el conflicto. De esta manera, un hombre común de la parte del Único Dios vencerá mil estudiosos de los infieles. (6) Si el objetivo de los enemigos del Islam - ya sean ateos o Judios o cristianos o modernistas, o sionistas o los comunistas - es la castración de la Aqidah de los musulmanes, y la erosión de su carácter único, a fin de hacer "la culo del pueblo elegido », (ya que se pone en Los Protocolos de los Sabios de Sión), entonces la urgencia de esta cuestión debe quedar bien claro para todos los musulmanes. Todos deberíamos prestar atención, para nosotros y para los que están con nosotros, para que podamos advertir a todos los musulmanes que están escapando hacia el abismo de la apostasía, señalarles sus traidores a la llamada de los incrédulos a lo que llaman "la fraternidad y la igualdad ", les advierten de la falsa afirmación de que la religión es para Dios, sino que la nacionalidad es para las masas. Volveremos a este punto en detalle más adelante. Por el momento, la evidencia es clara en el Corán y la Sunnah que la lealtad es solicitada por la declaración de fe ya que esta es una parte esencial de su significado. Como Ibn Taimiya ha dicho: "La declaración de fe, no hay más dios que Alá, requiere que sólo el amor por el bien de Alá, al odio sólo por el bien de Alá, a sí mismo el único aliado de la causa de Alá, a declarar la enemistad sólo por el bien de Alá, sino que requiere que el amor lo que Dios ama y odiar lo que Dios odia. " (7) También es necesario que te aliado a los musulmanes dondequiera que encontrarlos y para oponerse a los infieles, incluso si son sus parientes más cercanos. NOTAS: Imam Ahmad, Musnad, 4/357-8. Abu Bakr Muhammad ibn Abdullah ibn Shaybah, (d.235 AH) Kitab al-Iman. Al-Tabarani, al-Kabir, atribuye a Ibn Mas'ud como "marfu '", y lo clasificaron como "Hasan". Al-Tabarani, al-Kabir. Es mencionada por el as-Suyuti, al-Jami 'como Saghir, 1 / 69. Al-Albani que clases como "Hassan". Ibn Rajab al-Hanbali, al Jami 'wal-Ulum Hikam, p.30. Muhammad ibn Abdul Wahhab, Kitab Sharh al-Tawhid, p.422. Resumido de Muhammad ibn Abdul Wahhab, Kashaf cenizas Shubuhat, tercera edición, p. 20. Ibn Taimiya, al-bil-Qadar Ihtijaj, p.62. La declaración de fe: en la lengua y en el corazón Según Ibn al-Qayim, la creencia en la Unidad Divina no es simplemente diciendo que Alá es el único Creador y que Él es el Señor y el Maestro de todas las cosas. Esto fue lo que los paganos solían decir, mientras que al mismo tiempo adorar a muchos dioses. La creencia en la Divina Unidad no sólo significa el amor de Alá, sino también la sumisión a él, la humildad ante Él, completa obediencia a Él, y la devoción a Él en todas nuestras palabras y obras, en lo que aferrarse y en lo que damos, en nuestro amor y nuestro odio en. Nunca puede ser confundido con el impulso a desobedecer, o para hacer lo que quieras en el interés propio equivocada. Quien se haga con este corazón a la voluntad de entender las palabras del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz: "Ciertamente Alá ha prohibido el Fuego de tomar cualquiera que diga: 'No hay ningún dios sino Alá', y que dice esto por el placer de Allah. "(1) y en otro hadiz," cualquiera que diga que 'no hay más dios que Alá, no entraréis en el Infierno ". Entonces, ¿qué significan realmente estos informes? Muchas personas han entendido mal, va tan lejos como para decir que estas declaraciones fueron posteriormente derogarse, y que fueron hechas antes de la finalización de la Sharia, antes de que supiéramos lo que debemos y no debemos hacer. Otros han dicho que el fuego se refieren es el infierno de los infieles, mientras que otros todavía interpretar la entrada del fuego en el sentido de entrar en él para la eternidad, por lo que ".. no podrán entrar en el fuego (para la eternidad)." Estas son sólo algunas de sus interpretaciones sin fundamento. De hecho, el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, no dijo que esto ocurriría sólo con pronunciar la declaración de fe, lo que estaría en contradicción con nuestro completo entendimiento del Islam. Los hipócritas dicen estas palabras con la lengua, pero si están destinados a hoyo más profundo del Infierno, y serán castigados aún más severamente que aquellos que activamente cuestiona el hecho de que no hay otro dios que él. Lo que se hace referencia es, por supuesto, un asunto que compete tanto el corazón y la lengua. Mientras que el corazón debe creer, sino que también deben darse cuenta de la verdad: debe comprender el significado de las palabras de la declaración de fe, de lo que niegan y lo que afirman, dan cuenta de que no hay otra divinidad que Alá, y darse cuenta de que la atribución de la divinidad a todo lo demás es casi imposible. Así, su significado debe ser tomado en serio, consciente y deliberadamente, con la seguridad y urgencia. Esto es lo que te protege del fuego. Esto recuerda la historia del hombre que había asesinado a un centenar de hombres, y aunque la fe se levantó en su corazón él no hizo caso de él, empujándolo hacia fuera de su pecho, pero cuando llegó al borde de la muerte de nuevo entró en su corazón y por lo que fue uno de los que entraron al Paraíso. (2) Y también en cuenta la de la prostituta cuyo corazón estaba conmovido por la visión de un perro muerto de sed al lado de un pozo, comiendo el polvo en la desesperación. Sin propósito superior o esperanza de recompensa, llenó su zapato hasta el borde y se lo dio al perro. Aunque la gente suele latir ella lo tomó por la pata y se quedó hasta que había bebido, a sabiendas de que no podía ni su recompensa, ni siquiera darle las gracias de alguna manera. Su acto supremo de amor acabó con todos sus pecados anteriores y así es como fue perdonado. (3) Imán musulmán informa de un hadiz en el que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dice: "El que dice: No hay más dios que Alá, y niega todo lo que solían adorar a Alá, encontrará que su vida y su propiedad están protegidos, y su recompensa junto a Alá ". (4) Muhammad ibn Abdul Wahhab señala que esta es la mayor prueba que tenemos de el verdadero significado de la declaración de fe, ya que ni la vida ni la propiedad están protegidos con sólo pronunciar estas palabras, de hecho no hay ningún significado en absoluto en sólo decir ellos, ni en la defensa de ellos, ni para pedir a Dios solo. Su vida y su propiedad no están protegidos hasta que los que niegan lo que solían adorar a Alá, y si tiene alguna duda o vacilación al respecto, a continuación, aún se encuentra fuera del Islam. (5) Esto debería dejar claro el error de la secta Murji'a (6), quien dijo que la fe era equivalente a los conocimientos y la incredulidad a la ignorancia, y que de esta manera rompió los hechos de la creencia. Todo el mundo sabe que los paganos de La Meca entiende lo que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, refieren al decir, "No hay más dios que Alá". Ellos lo entendieron y lo creyeron, pero se negó con arrogancia a reconocerlo, de modo que su fe en el Dios Uno, el Proveedor, el Portador de la Vida y la Muerte, no los benefició en absoluto. Cuando el Profeta les dijo: "dicen que no hay más dios que Alá", dijeron: "¿Hace los dioses un solo Dios? Sin duda eso es una cosa asombrosa." [38:5] Lo extraño es que mientras que los no creyentes saben que la declaración de la fe es algo más que decir las palabras, algunos creen que estos informes significa que una simple enunciación de las palabras "no hay más dios que Alá entrar", con nada de su significado el corazón, es todo lo que se requiere. Pero más sabio que la gente entienda que significa que no hay otro creador distinto de Alá: no hay otro proveedor, dador de vida, que trae la muerte, y no otro que tiene todas las cosas en la mano. Sin embargo, aún no existe una prestación que se ha ganado por saber lo que la declaración de fe significa que si usted está sin ningún tipo de creencia. Esto arroja nueva luz sobre el significado de esos informes en los que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, habla de la simple repetición de estas palabras, tales como: "Se me ha ordenado luchar contra la gente hasta que digan" No hay ningún dios sino Alá '. " (7) Algunas personas esperan dar a entender con esto que quien recita la declaración de fe no es un incrédulo, y que no hay que oponerse a él, independientemente de cualquier otra cosa que hace. Estas personas deben recordar que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, luchó contra los Judios y los maldijo a pesar de que dijo: «No hay más dios que 'Allah. No sólo esto, sino también a los Compañeros del Profeta combatió a los Bani Hanifa, que no sólo dijo: "No hay dios sino Alá y Muhammad es el Mensajero de Allah", pero también rezaba y decía ser musulmanes, lo que fue el mismo para las personas que Ali ibn Abi Talib quemado vivo por decir que era una encarnación de Dios. Sin embargo, cuando usted le pregunta a estas personas sobre el caso de alguien que niega la resurrección de los muertos, dicen que ha creído y que debemos luchar contra él, incluso él dice, «no hay más dios que 'Allah. Están de acuerdo en que todo el que niega cualquier de los cinco pilares del Islam, no cree y hay que oponerse con la pluma y la espada, a pesar de que puede pronunciar la declaración de fe. La contradicción aquí es que ninguna de estas negaciones implican el principio central del Islam, que es la afirmación de la Divina Unidad, y sin embargo, estas personas están dispuestas a ir a la guerra sobre ellos, pero cuando se trata de alguien que niega la esencia misma de la creencia, la Unidad de Buceo de Dios, entonces que le proporcione una excusa para su negación, a pesar de que es la fuente y fundamento del Din. Por lo tanto, queda claro que estas personas son los enemigos de Alá, y que no han comprendido en absoluto el significado de lo que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: Es bien sabido que cuando un hombre se declara para ser un musulmán que debemos actuar con prudencia hacia él hasta que hace algo que claramente contradice su afirmación. Dios dice: "¡Vosotros que creéis! Cuando usted sale (para luchar) en el camino de Alá, tenga cuidado, y no digas a alguien que le ofrece la paz:" Tu no eres creyente ', buscando la posibilidad de ganancias esta vida (de modo que usted puede despojarle). Alá quien se botín abundante. Tú también eran así una vez, y Alá le dio la esperanza, así que ten cuidado; Alá conoce bien lo que haces. " [4:94] Este versículo indica la necesidad de moderación hasta el momento en que esté seguro acerca de la situación, ya que Dios dice: "ser" cuidadoso. Si está claro que alguien está en desacuerdo con el Islam, se enfrentará a él. Si esto no fuera así, entonces el comando para verificar la situación antes de pelear carecería de utilidad. Asimismo, el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo que de los jariyíes, "Donde quiera que usted los encuentra luchar contra ellos, por si yo a descubrir que los destruiría por completo, como el pueblo de Ad fueron destruidos." (8) Dijo esto a pesar de que fueron meticulosamente atento en su dedicación y en su culto, tanto es así que los compañeros, con quienes estudió, se sintió humillado ante ellos. Su declaración de fe, sin embargo, no los beneficios, como tampoco lo hizo la plenitud de su culto, ni tampoco su servicio al Islam, una vez que había abandonado la Sharia (9). Cualquier persona inteligente sabe que si todo este asunto giró en torno a una sola palabra, una simple palabra, entonces habría sido una cosa simple para los Quraish decirlo. Se hubiera dicho, 'No hay dios sino Alá', el ahorro tanto para ellos como un montón de problemas y sus dioses del ridículo. Pero ellos sabían que la declaración de fe participa también un compromiso, y fue este el compromiso que amenazaba su poder y estatus en la tierra. El punto aquí es que el Islam es una fuerza que libera a todas las personas de la esclavitud sin causa de una a otra, y la humanidad pone al servicio del Uno, el Victorioso. El nivel de temor de Dios se convirtió en la medida de su valor y la excelencia entre las personas. Así, los hábitos y costumbres de los Jahiliyyah, heredado de sus padres y abuelos, no tenía lugar. Todo buen corazón, sincero musulmán debe luchar por la plena realización de la declaración de fe, para que todos y cada uno de nosotros puede adorar a Dios con la penetración, el conocimiento y certeza. Este es el verdadero desafío del Islam. NOTAS: Sahih Muslim, Kitab al-masachid, 1 / 356. Ver Sahih Bukhari, Kitab al-Anbia ', 6 / 512, (3470) y Sahih Kitab musulmanes, a Taueba, 4 / 2118 (2766) Ibn al-Qayim, como Madarij-Salikin, 1/330-332. Sahih Muslim, Kitab al-Iman, 1 / 53, (23). Ibn Abdul Wahhab, Kitab al-Tawhid, p.115. La secta Murji'a cree que la fe es lo único que se necesita para alcanzar el Jardín Sahih Muslim, Kitab al-Iman, 1 / 51, (20) Sahih Muslim, Kitab al-Zakat, 2 / 742, (1064) Muhammad ibn Abdul-Wahhab, cenizas Kashaf-Shubuhat, p.40. El Kharijites cree que la comisión de acciones equivocadas principales convierte a un musulmán en un incrédulo. LOS EFECTOS DE LA DECLARACIÓN DE LA FE EN EL CORAZÓN Abu al-A'la Mawdudi menciona en su libro, Fundamentos del Islam, nueve efectos de la declaración de fe en el corazón. En primer lugar, como un creyente que no son de mente estrecha, como los que creen en muchos dioses, o que niega la existencia de Dios por completo. En segundo lugar, como creyente se siente un sentido de su propio valor y dignidad, ya que sólo Alá es quien trae los beneficios y daños, y sólo él quien trae la vida y la muerte. Sabiduría, poder y autoridad que le pertenece. Debido a esto el corazón no siente miedo de cualquier cosa que no sea él. N la cabeza se inclina a otro, nadie es humillado antes que nadie. Nadie puede temer otro o se deje intimidar por el poder humano ni majestad, ya que Alá es el Majestic y el Omnipotente sobre todas las cosas. En contraste con esto vemos la subyugación de los infieles, los cristianos y los Judios, y de los paganos y los ateos, el uno al otro. En tercer lugar, como creyente de su sentido del honor y la autoestima están inspirados por la fe. El musulmán sabe humildad sin humillación, y el orgullo, sin vanagloria. Satán no puede afectar a su orgullo o vanidad inspiran en él, ya que es bien consciente de que Alá es quien ha dado todo lo que tiene y quién es capaz de despojarle de todo en cualquier momento. Sin embargo, usted ve el ateo llena de orgullo cuando algún beneficio mundano viene su camino. En cuarto lugar, como creyente tiene el conocimiento y la certeza de que sólo mediante la purificación de uno mismo y el cumplimiento de las buenas obras que el éxito puede ser tenido. En cuanto a los incrédulos que sólo tienen la falsa esperanza de que el «hijo» de Dios lavar los pecados del mundo, o que ya que ellos mismos son los hijos "de Dios y sus sacerdotes no van a ser castigados por sus pecados , o que se beneficiarán de la intervención de la noble y piadosa, o que sus ofrendas y sacrificios a sus dioses les dará licencia para hacer lo que quieran. En cuanto al ateo que supone que su existencia en este mundo carece de objeto y no guiados por un plan más alto, sus dioses son sus propias pasiones y deseos. A estas cosas que él ha dedicado su vida. En quinto lugar, el creyente en este Aqidah no sabrá desesperanza o desesperación, porque cree que Alá es el Dueño de todo lo que los cielos y la tierra contienen. Así que su corazón está tranquilo, en paz y en la esperanza. Aun cuando es débil en sí mismo y derrotado, cuando la vida se cierra en torno a él, sabe que a quien Alá tenga en su protección no será descuidado o abandonado durante tanto tiempo, ya que dependen de Dios y confiar en él. Los no creyentes prefieren depender de sus recursos propios débil, pero la rapidez con que caen vencidos por la desesperación, acaban sumergiéndose en la desesperación, e incluso conducir al suicidio. En sexto lugar, la creencia en este Aqidah se desarrolla en la determinación individual grande, fortaleza, paciencia, confianza y seguridad, ya que se dedican a la mayor de las empresas, la búsqueda por el placer de Allah. De hecho sentir que lo que le ayuda es el poder de aquel que posee los cielos y la tierra. De esta manera la fuerza y la determinación del creyente, con su voluntad decidida Animado por esta confianza, se vuelve como una montaña que ninguna fuerza humana puede moverse. ¿existe tal fuerza y confianza como este para inspirar la incredulidad de una persona? En séptimo lugar, el creyente se deriva tanto de la fuerza y el apoyo de la declaración de fe, ya que lo pone fuera del alcance de las dos cosas que pueden minar su fuerza, el amor del mundo y el miedo de ella. El amor del mundo es poner amor de usted, su cónyuge o su dinero antes de que el amor de Dios. El miedo del mundo es el miedo a una fuerza desconocida, no bajo el poder de Dios, esperando para destruirlo. El creyente sabe que no hay dios sino Alá, y así ninguna de estas cosas puede ganar poder sobre el corazón, porque se siente reconfortada por el hecho de que Alá es el único poseedor de la vida y propiedad. Una vez que usted se dedica al placer de su Señor sin importar el costo, de repente se dan cuenta de que nadie puede privar de su vida, ni hombre ni bestia, el arma, la espada y la piedra no matan, sino que es Dios quien trae la muerte. No existe una determinación más fuerte que la de alguien que cree en Dios. Ningún hombre puede intimidarlo y el ejército no asustar a él, ni espadas parpadear ni las balas que caían como lluvia. Cada vez que un creyente se presenta para la batalla en el camino de Alá, su fuerza se multiplica por diez. Entonces, ¿dónde deja esto a los cristianos y los Judios, no creyentes y los ateos. En octavo lugar, por creer en la declaración de fe que usted puede tomar control sobre tu propia vida, orgullosos de sí mismo, en su confianza y determinación, y de esta manera purificar su corazón desde el ofavarice influencia, los celos, la cobardía, el rencor, y todas las demás vicios. En noveno lugar, y por lejos el más importante de estos efectos sobre el corazón, es el conocimiento que la declaración de guías de la fe a entender la ley de Alá, y le ayuda a guardar cuidadosamente a él. Así que se despertó al hecho de que Dios es totalmente consciente de cada cosa, y que Él está más cerca de ti que tu vena yugular, y aunque es posible que pueda escapar de la mayoría de los tipos de peligro, no se puede escapar de Alá ". El grado en que la fe impregna la mente humana que determina a su vez el grado de obediencia del creyente a las leyes de Alá, su custodia a los límites de Alá y no se acerque a lo que Alá ha prohibido, y su apresurarse a hacer buenas obras y cumplir con Alá comandos. La declaración de fe es el primero de los cinco pilares fundamentales del Islam. También es el más importante de ellas cuando se trata de determinar el grado de fe de una persona. El musulmán es el siervo obediente que mantiene cerca de Dios. No podemos hacer esto hasta que creemos desde el fondo de nuestros corazones que no hay más dios que Alá. La declaración de fe es la fuente del Islam y la base de su fuerza. Independientemente de los detalles de nuestra creencia o los diferentes matices de la opinión legal, en última instancia, todo se basa en esta declaración de uno: el poder del Islam se basa en nada más. Si esto llegara a perderse, a continuación, nada quedaría de nuestra Deen (1). Ibn Rajab, al comentar la declaración de fe, citas Sufyian ibn Uyaynah: "Alá no otorgan a sus siervos una bendición mayor que la conocimiento de que no hay más dios que Alá. Para la gente del Paraíso estas palabras son la misma agua fresca es un pueblo que vive en la tierra reseca. Por ella las escalas del Cielo y el Infierno se establecen. Debido a que los enviados fueron envió a la batalla. El que declara que es así, su riqueza y su vida están protegidos, pero el que niega que se encuentra destruido a sí mismo. Es la llave del paraíso, y la convocatoria única de todos los Mensajeros. " (2) NOTAS: Abu al-A'la Mawdudi, al Mabadi '-Islam, p.87. Ibn Rajab, Kalimat al-Ikhlas, p.53
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Hégira:

La migración de la causa de Alá

tomados de la obra titulada: 'wa'l Bara' Al Wala "Escrito por: Muhammad Sa'id Al Qahtani

Esta es una de las facetas más importantes de nuestra discusión, ya que la alianza y la disociación están siempre entre los principales factores que motivan la migración para la causa de Alá. Dividiremos nuestro análisis de la cadena en dos grandes áreas:

1. Viviendo entre los infieles y sus gobernantes.

2. Migración desde la morada de la incredulidad a la morada del Islam.

1. Vivir en la morada de la incredulidad

Los juristas han explicado los conceptos de cortesía de la "Morada de la incredulidad y la de" Islam "de la siguiente manera:

La Morada de la incredulidad es la tierra que se rige por los infieles, en el que las leyes de los infieles son supremos y el poder político está en sus manos. Estas tierras pueden ser de dos tipos. Uno que está en guerra con los musulmanes y uno que goza de una tregua con ellos. El factor determinante es que está gobernado por las leyes de los infieles, porque es la "Morada de la incredulidad" o "Dar ulKufr", aunque una gran mayoría de los musulmanes viven en ellas. [33]

La Morada del Islam es cualquier tierra que se rige por los musulmanes, donde la Sharia es la ley suprema y los musulmanes tienen el poder político. Es Dar ul-Islam, aunque la mayoría de la población son infieles, siempre y cuando los musulmanes por regla general, de acuerdo a la Sharia. [34]

Como el Islam es la religión de la dignidad y autoridad, era imposible pensar en cualquier musulmán sometiéndose a los infieles y, de hecho está prohibido que un musulmán para ir a vivir entre ellos y reconocer su autoridad sobre él, porque su presencia entre ellos hacer que se sienta débil y aislada, y, a continuación, se convertiría en dóciles y disculpa ante ellos. Primero se le pide que apruebe de ellos, para luego seguir. Pero los musulmanes se debe llenar con la moral y la confianza, deben ser líderes, no seguidores. Deben llevar las riendas del poder, ningún poder debe estar por encima de ellos, sino la de Dios. Por lo tanto los musulmanes tenían prohibido permanecer en los países donde el Islam carece de importancia, excepto cuando son capaces de practicar libremente su religión y para observarlo sin ningún impedimento, y sin ningún temor de que su presencia allí podría dañarlos de ninguna manera. Si este no es el caso, entonces ellos deben emigrar a un lugar mejor donde la autoridad del Islam es de alguna cuenta. Si se niegan a hacerlo, mientras que son capaces, entonces ellos no tienen derecho sobre esta religión. Acerca de este Dios ha hablado en Surat An-Nisa:

En verdad! En cuanto a los que los Angelinos han tomado (en lamuerte), mientras que son ellos mismos hacer mal (ya que se quedó entre los no creyentes a pesar de que la emigración era obligatorio para ellos), ellos (los ángeles) les preguntó: "¿En qué estado estás?". Ellos le respondieron: "Nos sentíamos débiles y oprimidos en la tierra". Los Angelinos le preguntó: "¿No era la tierra de Alá lo suficientemente vasta como para que la migración en él?" Esos tales tendrán su morada en el infierno - Qué mal! Salvo los más débiles entre los hombres, mujeres y niños que fueron incapaces de diseñar un plan, ni son capaces de dirigir su camino [35]

El Profeta (la paz sea con él) dijo: "Yo no soy responsable de cualquier musulmán que se queda entre los politeístas. Le preguntaron: «¿Por qué, Apóstol de Alá? Él dijo: 'Su incendios no deben ser visibles entre sí. ", Y él (la paz sea con él) dijo:" ¿Quién se une a los politeístas y vive con ellos entonces es como ellos "y que él (la paz sea con él) dijo : "La migración no terminará hasta que termina el arrepentimiento, el arrepentimiento y no terminará hasta que el sol sale por el oeste." [36]

Al-Hassan Ibn Salih dijo: "Quien permanece en la tierra del enemigo, será tratado como los no creyentes, siempre y cuando fue capaz de unirse a los musulmanes, pero no lo hizo. Si uno de los infieles acepta el Islam, pero todavía se queda con los infieles, a pesar de que fue capaz de ir a unirse a los musulmanes, que debe ser tratada como ellos, ni su sangre, ni su propiedad estará protegida., [37]

Al-Hassan dijo: "Si un musulmán emigra a la tierra de los infieles, pero no renunciar al Islam, él será un apóstata en virtud de su abandono de 'Dar ul-Islam" »[38]. (El texto en árabe del pasaje anterior se refiere a la tierra de los infieles como "dar-ul Harb" y "Ard ul-Adu», es decir: la "tierra del enemigo", lo que indica una activa oposición militar a los musulmanes , como si en un estado de guerra).

Ibn Hazm dice que: "El que se une a la" tierra de guerra y la incredulidad, de su propia voluntad, y contra quienquiera que entre los musulmanes le llama a su lado, es en virtud de este acto un apóstata, por todas las leyes de apostasía , en el Islam. El que es capaz de matar él debe hacerlo. Su propiedad no está protegido, su matrimonio nulo y sin valor, todos sus derechos son barridos.

Pero el que huye a la "tierra de guerra" por miedo a la opresión, que no se opone a los musulmanes en nada ni tiene malicia alguna hacia ellos, y que no fue capaz de encontrar ningún refugio entre los musulmanes, está libre de toda culpa ya que fue obligados a abandonar.

En cuanto a alguien que toma a los musulmanes como sus enemigos, ofreciendo su ayuda y su servicio a los infieles, él es un incrédulo. Pero aquellos que emigran a las tierras no musulmanas en busca de la riqueza o la prosperidad a vivir bajo su protección, mientras que fueron capaces de ir a vivir con los musulmanes en su propia tierra, pero todavía no se retire de los infieles, a estas personas no están lejos de la tapa de la incredulidad, y podemos encontrar ninguna excusa posible para ellos, así que pedimos perdón de Dios.

En cuanto a la persona que vive en la tierra de Karmathians por su propia voluntad, es, sin duda, la incredulidad, porque son declarados enemigos del Islam, infieles y apóstatas que sólo el tiempo para la destrucción de los musulmanes. En cuanto a aquellos que viven en una tierra donde algunas tendencias hereje, lo que lleva a la incredulidad, se manifiestan, no son considerados infieles, ya que el Islam es suprema en la tierra donde es posible practicar el Islam abiertamente, para confirmar el mensaje del Profeta Muhammad ( la paz sea con él), leer el Corán, la azalá, lleve a cabo el ayuno de Ramadán y cumplir con las obligaciones de un todo.

Las palabras del Profeta (la paz sea con él): "Yo no soy responsable de cualquier musulmán que se queda entre los politeístas" debería aclarar lo que hemos dicho hasta ahora. Es evidente que el Profeta (la paz sea con él) se refiere aquí a la "Dar ul-Harb", y porque él (la paz sea con él) puesto a algunos compañeros como gobernadores de Khaibar (tierra judía), a pesar de que todos los que vivían allí fueron Judios.

Si un incrédulo conquista un país musulmán, a continuación, reconoce su religión (el Islam), pero asume autoridad sobre ellos, y luego las reclamaciones de cualquier otra religión diferente del islam, todo aquel que vive con él, soportes, o le sirve de ninguna manera es un incrédulo, incluso si dice ser creyente, como antes mencionado. , [39]

Jeque Hamad Ibn Ateeq, que Alá tenga piedad de él, divide a los musulmanes que viven en países en nonIslamic en tres grupos: Los que prefieren vivir entre los no musulmanes a causa de su afecto por ellos, los que viven entre los no musulmanes aún ignoran sus obligación de denunciar la incredulidad, y aquellos que viven entre los no-musulmanes, sino mantener su obligación de denunciar la incredulidad.

El primer grupo: se mantiene entre los no creyentes por elección y de la inclinación, alaban y felicitar a ellos, y estamos felices de distanciarse de los musulmanes. Ayudan a los infieles en su lucha contra los musulmanes en todo lo que puedan, física, moral y económicamente. Tales personas son infieles, su posición es activa y deliberadamente se opuso a la religión. Allah dice:

Los creyentes no se llevará a los incrédulos como aliados en lugar de los creyentes. El que hace esto nunca será ayudado por Dios de ninguna manera [40]

Al-Tabari observaciones que dicha persona tendría que lavarse las manos de Alá y que Alá no tendría nada que ver con una persona que activamente le rechaza y niega su religión. Alá ha dicho:

0, creyentes! No tome los Judios y los cristianos como protectores, son protectores el uno del otro, sea quien los toma como protectores es uno de ellos [41].

Luego, en las palabras del Profeta (la paz sea con él): "El que se une a la, no creyentes y la vida, entre ellos, uno de ellos" [42]

Abdullah Ibn Omar dijo: "Aquel que se establezca entre los infieles, celebra sus fiestas y se une en su rebeldía y muere en medio de ellos también se planteará a estar con ellos en el Día de la Resurrección. [43].

Muhammad Ibn Abdul Wahhab, que Alá tenga misericordia con él, mencionó que en el caso de un musulmán, cuya población se mantuvo vinculado a la incredulidad y siguió a los enemigos del Islam, él también se convertiría en un incrédulo si se negaba a abandonar a su pueblo, sólo porque resultaba difícil. Se acabaría la lucha contra los musulmanes junto a su nación, con su dinero y la vida. Y si lo eran para él para casarse con la mujer de su padre, pero no pudo evitar que a menos que emigra de su país, se vería obligado a casarse con ella. Su alianza y la participación con ellos en su campaña contra el Islam y su lucha contra Alá y Su Mensajero es mucho peor que casarse con la mujer de su padre. También es un incrédulo, de quien Alá ha dicho:

Va a encontrar a otros que esperan para su protección, o por el de su propio pueblo. Pero cada vez que se envían a la tentación, con ellos se obtienen los mismos. Si no se retiran de usted, ni le ofrecen la paz, ni restringir sus manos, a continuación, apoderarse de ellos y matarlos donde quiera que los encuentren. En su caso, que os hemos dado una orden clara en contra de ellos. [44]

El segundo grupo: son los que siguen figurando entre los no creyentes por el dinero, la familia o patria. Él no muestra un fuerte apego a su religión (el Islam), ni tampoco que emigrar. No es compatible con los infieles contra los musulmanes, sea de palabra o de obra. Su corazón no está vinculado a ellos, ni tampoco hablar en su nombre. Esa persona no se considera un incrédulo sólo porque continúa viviendo entre los infieles, pero muchos dirían que ha desobedecido a Alá ya Su Enviado por no ir a vivir entre los musulmanes, a pesar de que en secreto pueden odiar a los infieles. Alá ha dicho,

En verdad! En cuanto a los que los Angelinos han tomado (en la muerte), mientras que son ellos mismos hacer mal (ya que se quedó entre los no creyentes a pesar de que la emigración era obligatorio para ellos), ellos (los ángeles) les preguntó: "¿En qué estado estás?". Ellos le respondieron: "Nos sentíamos débiles y oprimidos en la tierra". Los Angelinos le preguntó: "¿No era la tierra de Alá lo suficientemente vasta como para que la migración en él?"

Esos tales tendrán su morada en el infierno - Qué mal! "[45]

Ibn Kathir observaciones: Eran (hacer mal a ellos mismos) al negarse a emigrar. Continúa diciendo que este versículo establece una norma general que se aplica a cualquier persona que no pueda practicar su religión, pero de buena gana se mantiene entre los infieles. No hay desacuerdo entre los eruditos, y las fuentes de todo el estado el que este curso de acción está prohibida. [46]

Al-Bujari relata que Ibn Abbas dijo que este versículo fue sobre "Algunas personas de entre los musulmanes que se quedaron con los paganos de La Meca, engrosando sus filas, en los días del Profeta. Cuando estallaron los combates algunos de ellos resultaron muertos y unos heridos. Alá reveló el versículo:

(¡En verdad! En cuanto a los que los Angelinos han tomado (en la muerte), mientras que son ellos mismos hacer mal) "[47]

Cualquiera que sea excusas que puede haber ofrecido fueron rechazadas por la revelación,

Di: "Si tus padres, tus hijos, tus hermanos, tus esposas, a tus parientes, la riqueza que ha adquirido, el comercio en los que te temen una disminución, o las casas que el amor - si estos son más queridos para vosotros que Allah y Su Mensajero, y el esfuerzo duro y la lucha por Su causa, y luego esperar que venga Alá con su decisión (Tormento). Alá no guía a los que están AI-Faasiqun [48].

Cualquier persona que se niega a emigrar utiliza uno de estos ocho excusas. Sin embargo, estas excusas ya han sido rechazadas por Alá, ¿Quién ha dicho que quienes hacen tales afirmaciones son desobedientes a Él, y esto fue específicamente con respecto a aquellos que optaron por quedarse en la Meca, que es el lugar más sagrado en la tierra. Alá necesaria a los creyentes a salir de este lugar, y hasta el amor por ella no era una excusa aceptable para la denegación. ¿Cómo esa excusa tarifa entonces para otros lugares de la Meca? [49]

El tercer grupo: son los que pueden permanecer entre los infieles, sin impedimento, y son dos categorías:

1. Los que son abiertamente poder-para proclamar su religión y se disocia a sí mismos de incredulidad. Cuando están en condiciones, es evidente que se desvinculen de los infieles y decirles abiertamente que están lejos de la verdad, y que están equivocados. Esto es lo que se conoce como "la afirmación de Izhar ad-Din" o "del Islam". Esto es lo que exime a una persona de la obligación de emigrar. Como Alá ha dicho: (Say, "0 infieles, no adoran lo que adoran y no son adoradores de lo que yo sirvo ..).

Por lo tanto, Muhammad (la paz sea con él), se le mandó a decir a los incrédulos de su incredulidad clara y que su religión no era el mismo, ni su culto, ni lo que ellos adoraban. El hecho de que no podía estar al servicio de Alá, siempre que permanezcan al servicio de la mentira. Se le ordenó a expresar su satisfacción con el Islam como su religión y su negación de la fe de los infieles. Alá SWT dice:

Di (0 Muhammad): "0 humanidad! Si tiene alguna duda acerca de mi religión (Islam), entonces sé que no me adoráis lo que el culto a Alá, no sirvo Alá, que os hará morir, y me ha ordenado que estar entre los creyentes. Y (que se inspira a mí): Dirige tu rostro (0 Muhammad) hacia la religión Hanifan (Monoteísmo Islámico), y nunca ser uno de los idólatras [50].

Por lo tanto, El que hace esto no está obligada a emigrar.

La afirmación de una religión no significa que usted simplemente dejar a la gente a adorar lo que les plazca sin comentarios, como los cristianos y que los Judios. Esto significa que usted debe claramente y claramente de acuerdo con lo adoran, y la enemistad manifiesta hacia los infieles, en su defecto no hay ninguna afirmación del Islam.

2. Los que viven entre los infieles, y no tengo los medios para salir, ni la fuerza para imponerse, tener una licencia para permanecer. Alá SWT, dice:

Salvo para los más débiles entre los hombres, mujeres y niños que son incapaces de concebir un plan, ni para dirigir su camino. [51]

Pero la excepción se produce después de una promesa para los que siguen estando entre los infieles, que,

Esos tales tendrán su morada en el infierno - ¡Qué mal fin! [52]

Se trata de una exención a los que no podían concebir un plan ni encontrar otra salida. Ibn Kathir comenta: "Estas eran personas que no podían deshacerse de los no creyentes, e incluso si hubieran sido capaces de hacerlo, no habría sido capaz de dirigir a su manera" [53]

Dios dice:

¿Y qué te pasa que no luchan en la causa de Alá, y para los débiles, maltratados y oprimidos entre los hombres, mujeres y niños, que dicen: «¡Señor! ¡Sácanos de esta ciudad cuyos habitantes son opresores y tienen que aumentar para nosotros de ti quien protegerá, y ¡Danos Usted uno que le ayudará "

[54]

Así que en el primer verso, swt Dios menciona su situación, su debilidad e incapacidad para encontrar alguna forma de librarse, y en el segundo, se refiere a su súplica a Dios para liberarlos de sus opresores y para darles un protector, un ayudante y guiar a la victoria. Para estas personas swt Dios dice:

Para estos no hay esperanza de que Alá les perdone, y Alá es indulgente, perdonador, OftForgiving [55].

Al-Baghawi comentó que: "Un musulmán que se convierte en cautivos de los infieles tienen que huir, si es capaz, ya que no se le permitiría permanecer en virtud de ellos. Si se le diera su palabra de que no huiría si iban a ponerlo en libertad, él debe darles su palabra, pero entonces debe tratar de escapar, no habría noguilt sobre él por su mentira, ya que le había obligado sí mismos. Pero si él les había dado la mano, con el fin de congraciarse a sí mismo, se vería obligado a escapar, lo mismo, pero también tiene que ofrecer penitencia por su dolo de su confianza "[56]

Las decisiones acerca de los viajes a los países en no creer (Dar ul-Harb) a los efectos del comercio son ampliamente detallado. Si usted es capaz de afirmar su fe, mientras no apoyar a los infieles, entonces esto está permitido. De hecho, algunos de los Compañeros del Profeta (la paz sea con él) viajó a algunos países de los infieles en busca de comercio, entre ellos Abu Bakr as-Siddiq. El Profeta (la paz sea con él) no les impiden esto, como el Imam Ahmad señala en su Musnad y otros lugares. [57]

Si usted no puede hacer valer su religión o evitar los apoyan, entonces no se permite aventurarse entre ellos con fines de negociación. El tema ha sido abordado por los expertos y el apoyo pertinente para su posición se encontrará en Ahaadiz del Profeta. Alá ha requerido a todos los creyentes para defender su fe y para oponerse a los infieles. Nada se le permite socavar o interferir con estas obligaciones [58].

Si bien esto es bastante claro de muchas fuentes diferentes, aún encontramos una actitud despreocupada entre hoy muchos musulmanes con respecto a este tema. La formación de amistades con los que están con razón a nuestros enemigos, y el establecimiento de comunidades en sus países se ha trivializado. Notablemente, algunos musulmanes incluso enviar a sus hijos a Occidente para estudiar derecho islámico y árabe en universidades europeas y americanas! Esto va a constituir un monumento al absurdo la locura de los musulmanes del siglo XX, que envió a sus hijos a los infieles para estudiar derecho islámico y árabe!

Nuestros sabios nos han advertido lo suficiente de los peligros que plantean estas preguntas, y han explicado detenidamente los peligros de tales intercambios educativos y de la voluntad de los incrédulos para corromper las mentes de nuestra juventud para alejarla del Islam, por lo que debe Tome tiempo para considerar lo que estamos haciendo. [59]

2. La emigración de la Morada de la incredulidad a

Los países musulmanes

"Hégira" es la palabra árabe para la emigración. Significa, en definitiva, para separar o abandonar. En la terminología religiosa que significa pasar de un lugar no musulmanas de residencia a un lugar donde hay una presencia del Islam [60]. Es un hecho que aquellos cuya religión es el Islam, lo cual se basa en dirigir todo tipo de culto a Alá, el rechazo y el odio que muestra al politeísmo y no creyentes, nunca se dejarán en paz, la antítesis del Islam, como Allah ha dicho:

Ellos no dejarán de luchar hasta que se te apartas de tu religión, si son [poder 61]

y Él dice acerca de la gente de la Cueva:

Porque si llegan a saber de ustedes, van a la piedra o usted volver a su religión, entonces nunca prosperará [62]

y, finalmente, sobre el objetivo declarado infieles, Dios dice:

Los infieles dijeron a los enviados: "Nosotros os han expulsado de nuestras tierras, o si se regresa a nuestra religión". Así que su Señor le reveló esto a ellos: "Seguramente vamos a destruir la Zaalimun (infieles)" [63]

Del mismo modo, Waraqah Ibn Nawfal dijo, anticipándose a la misión del Profeta "un deseo que podría ser joven en el momento en que serán manejados lejos de su gente." Él dijo: "¿Van a echarme?". -Sí, respondió Nawfal, nadie ha venido con una cosa como esta que no se debió a continuación, lejos de su propio pueblo ". Así fue como los Quraish primero condujo el Profeta (la paz sea con él) desde la Meca a Taif, a continuación, a Medina, y algunos de sus compañeros emigraron a Abisinia dos veces. [64]

La Hégira es un aspecto de vital importancia del Islam, sino que es a la vez el principio rector de la alianza y la disociación y el ejemplo supremo de la misma. Los musulmanes nunca han abandonado sus hogares y familias, exponiéndose a que el dolor de la separación y las dificultades de la migración si no hubiera sido indispensable para la práctica de su religión y la afirmación del Islam en la tierra. Alá prometió estos emigrantes una gran recompensa en este mundo y el refrán siguiente,:

Los que se fueron de sus casas por la causa de Alá después de haber sufrido la persecución se resolverá con comodidad en este mundo sino en el otro es el premio mayor si supieran. Los que eran firmes y que a su

Señor dependen totalmente [65].

Hijrah tiene un sentido amplio como se entiende en el Islam. No es más que sólo el acto de mover de un lugar a otro, desde un país no musulmán a un país musulmán. Ibn al-Qayyim explica que es, de hecho, una emigración del cuerpo y el espíritu. Un movimiento físico de un lugar a otro y una migración espiritual a Alá y Su Mensajero (la paz sea con él). Es esta segunda migración, que constituye la migración real, ya que el cuerpo simplemente sigue el alma. Por lo tanto, el sentido de pasar de una cosa a otra cosa es que el corazón se mueve por el amor de algo aparte de Dios el amor de Alá, de la servidumbre de una cosa u otra al servicio y culto a Alá, por miedo a una cosa u otra a la esperanza y confianza en Dios. Alá es Quien es el objeto de nuestra esperanza y el miedo; oraciones se dirigen a Él, y Él es el Uno ante el cual uno se siente humildad y respeto. Este es el sentido del vuelo, que Dios menciona en el comando: (Así que huir a Alá). [66]

Esta es la esencia del monoteísmo (Tawhid), que lo abandona todo y huir a Allah. De vuelo es de algo a otra cosa, y en este caso es de lo que es odioso a los ojos de Alá que todo lo que Él ama. Esto es esencialmente una expresión de amor o repulsión. El que huye de un intercambio de una cosa algo indeseable para algo mejor, en respuesta a su propia preferencia. Este tipo de migración puede ser más o menos fuertemente motivados, según el grado de amor en el corazón. Cuanto más fuerte o más profundo amor, es más completa y segura la migración. Si este amor es superficial entonces la migración es menos seguro, y esto puede continuar hasta el punto de completa indiferencia. [67]

Las decisiones relativas a la migración física real de las tierras de los infieles a una tierra del Islam es el siguiente:

Imam al-Khattabee [68] señala que en los primeros días de la migración física Islam ha recomendado pero no obligatorio, como Alá dice:

El que emigra a la causa de Alá encontrarán refugio y gran favor en la tierra. [69]

Esto quedó al descubierto cuando la persecución pagana de los musulmanes en la Meca fue en aumento, después de que el Profeta ha dejado de Medina. Pero después de esto se les ordenó posteriormente que lo siguiera allí para estar con él. Ellos estaban obligados a cooperar como una sola comunidad, para aprender su religión del Profeta y para obtener una comprensión de la misma directamente de él. En este momento se plantea la mayor amenaza para la comunidad musulmana por los Quraish, que eran los amos de la Meca. Después de la Meca cayó, se levantó la obligación de nuevo y la migración se convirtió una vez más una cuestión de preferencia. Teniendo esto en mente, estamos en una mejor posición para entender el informe de Muawiyah quien relató que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "La migración no terminará hasta que termina el arrepentimiento, el arrepentimiento y no terminará hasta que el sol sale por el al oeste ". Y la de Ibn Abbas que dijo: "El Profeta (la paz sea con él) dijo, en el día de la conquista de La Meca, 'No hay migración (después de la conquista), con excepción de la Jihad y las buenas intenciones, y cuando se le llamada a la yihad, inmediatamente debe responder a la llamada "[70]. La cadena de narradores en Ibn Abbas Hadiz Sahih es, sino la de Muawiyah es discutida por algunos [71].

Debido a la importancia de la Hégira, sobre todo en los primeros tiempos del Islam, Allah swt cortado los lazos de apoyo mutuo entre los musulmanes que emigraron a Medina y los que optaron por quedarse en la Meca, diciendo:

De hecho los que creen y que emigraron y que luchan en el camino de Alá con su hacienda y su vida, y los que les dieron refugio y que les dio ayuda, estos son aliados unos de otros. Pero aquellos que creen todavía no emigran no tienen parte en esta alianza hasta que también migran. Si buscan su ayuda en la fe que debe ayudar a salvo en contra de un pueblo con quien tiene un tratado. Alá está bien informado de lo que hace [72]

Después de esto, Dios alaba a los migrantes y los Ayudantes (Muhajirun y Ansar) diciendo:

Aquellos que creen y que emigraron y que lucharon en el camino de Alá, y quienes les dieron refugio y auxilio, estos son los verdaderos creyentes. El perdón y generoso sustento son suyas. [73]

Ya hemos hablado de los emigrados ya los auxiliares, lo que vamos a ver ahora son los creyentes que no hizo la Hégira, pero que se quedaron en la Meca el momento del conflicto. Dios dice:

En verdad! En cuanto a aquellos a quienes los ángeles (la muerte), mientras que son ellos mismos hacer mal (ya que se quedó entre los no creyentes a pesar de que la emigración era obligatorio para ellos), ellos (los ángeles) les digo: "¿En qué estado estás?" Ellos responden: "Fuimos débiles y oprimidos en la tierra". Los ángeles dicen: "¿No era la tierra lo suficientemente amplias como para haber emigrado? Esos tales tendrán su morada en el infierno - ¿Qué mal destino. Salvo para los más débiles entre los hombres, mujeres y niños que son incapaces de concebir un plan, ni para dirigir su camino. Para estos no hay esperanza de que Alá les perdone, y Alá es indulgente, perdonador, indulgente. [74]

Al-Bujari relata que Ibn Abbas dijo que algunos musulmanes solían vivir entre los infieles, aumentando su población durante el Profeta (la paz sea con él) era. Ellos fueron muertos o heridos en los combates, por lo que swt Alá reveló: (En verdad! En cuanto a aquellos a quienes los ángeles (la muerte), mientras que son ellos mismos hacer mal).

Por lo tanto, los creyentes que no emigraron, sino que permanecieron en sus casas no tenían participación en el botín de guerra, ni en su quinta parte, excepto en las batallas en que participó, como el Imam Ahmad ha declarado [75]. Esto se indica mediante un hadiz mencionado por el Imam Ahmad y Muslim en la autoridad de Sulaiman Ibn Buraida, en la autoridad de su padre, que: "Cada vez que el Profeta (la paz sea con él) nombró a un comandante de un ejército o una desprendimiento, le aconsejó en privado a ser conscientes de su deber de Alá y de velar por el bienestar de los musulmanes que estaban bajo su mando. Entonces, dijo, "Lucha en el nombre de Alá, y por su causa. Lucha contra el que no cree en Dios. No malversar los despojos, ni romper su promesa, ni mutilar los cuerpos muertos, ni matar a los niños. Cuando conoces a tus enemigos, los politeístas, invítalos a tres cosas y si hacen una respuesta positiva a ti, acéptalo y retener a vosotros mismos de hacer ningún daño a ellos. A continuación les invitamos a emigrar de sus tierras a la tierra de los emigrantes y les digo que si van a hacerlo, tendrán que (todos los privilegios y obligaciones) que los emigrantes tienen, pero si se niegan a emigrar, les digo que serán como los beduinos musulmanes y será sometido a los comandos de Alá swt que son aplicables a otros musulmanes y no tendrá derecho a ningún botín ni Fai 'a menos que realicen Jihad, junto con los musulmanes. Si ellos se niegan, la demanda jizyah de ellos, pero si se ponen de acuerdo para pagar jizyah, acéptalo y restringir las manos de ellos. Pero si se niegan a pagar jizyah, buscar Socorro de Dios y luchar contra ellos ... "[76]

La discusión anterior acerca de Hijrah pueden resumirse de la siguiente manera:

1. La migración de las tierras de los infieles de las tierras de los musulmanes era obligatorio en los tiempos del Profeta (la paz sea con él), y todavía es obligatoria hasta el día del Juicio Final. La obligación de que el Profeta (la paz sea con él) levantó después de la conquista de La Meca fue la de establecer su residencia cerca de él. Quien acepta el Islam mientras vivía entre los que están en guerra con los musulmanes deben dejar de hacer su casa entre los musulmanes. [77]

Esto es apoyado por el Hadith de Ibn Mujaashi 'Masud quien dijo: "Llevé a mi hermano del Profeta después de la conquista de La Meca, y dijo:" 0 Alá Apóstol! He venido a usted con mi hermano para que pueda tomar un juramento de fidelidad de él para la migración. "El Profeta (la paz sea con él) dijo:" La gente de la migración (es decir, aquellos que emigraron a Medina antes de la Conquista) se beneficiaron de los privilegios de la migración (es decir, no hay necesidad de la migración más). "Le dije al Profeta (la paz sea con él):" Para qué vas a tomar su juramento a la bandera? "El Profeta (la paz sea con él) dijo: "Voy a tomar su juramento de fidelidad para el islam, las convicciones, y al Jihad" [78]

2. Es obligatorio salir de las tierras de los bidah (innovación). Imam Malik dijo: "Ninguno de ustedes puede permanecer en un país donde los compañeros están malditos" [79].

3. Es obligatorio dejar un lugar donde abundan las prácticas prohibidas ya que es obligatorio para los musulmanes a exigir el cumplimiento de la Ley [80]. A este respecto, Ibn Taymiyyah dijo: "El estado de un lugar refleja el estado de una persona. Es posible ser a veces un musulmán y en otras ocasiones un incrédulo, otras veces veces sincera y en hipócritas, a veces buena y piadosa y en otras veces corrupto y podrido. Así, una persona se vuelve como el lugar de su morada. La migración de una persona de una tierra de la incredulidad y la irreverencia de una de la fe y la probidad es una expresión de arrepentimiento y de su alejamiento de la desobediencia y la perversión a la creencia y la obediencia. Esto es así hasta el día de la Resurrección. "[81]

4. Hay que huir de la persecución y la opresión. Esto es para ser contado como una de las muchas bendiciones de Allah swt que ha dado su licencia, a quien teme por él mismo y su propia seguridad, para ir a buscar a algún santuario para sí mismo. El primero en hacerlo fue Abraham, que ~, cuando fue amenazado por su propio pueblo, dijo: (1 va a emigrar por el bien de mi Señor), (29:26), y, (1 voy a mi Señor, Él se me guía), (37:99). Luego fue Moisés: (Así que se escapó de allí, vigilantes y temiendo por su vida, y dijo: "Mi Señor me libre de estos opresores"), (28:21) [82].

5. En tiempos de epidemia, las personas estaban obligadas a abandonar la ciudad y permanecer en el interior del país hasta que la amenaza de la enfermedad había pasado. La excepción a esto es en tiempos de peste. [83]

6. Si uno teme por la seguridad de su familia o la seguridad de su propiedad, entonces él también tiene que huir ya que la seguridad de sus posesiones es como la seguridad de su persona. [84]

Por último, la migración, al igual que cualquier otra cosa, es en primera instancia una cuestión de intención, por el Profeta (la paz sea con él) dijo: "En realidad las acciones no son más que por intención, y cada uno será recompensado de acuerdo a su intento. Así que tiene como objetivo es migrar de Alá y Su Mensajero, su emigración es de Alá y Su Mensajero, y cuyo objetivo es emigrar a alguna ganancia mundana o para tomar la mano de una mujer en el matrimonio, su migración es a lo que él ha buscado. " [85]

Oh Alá le ruego acepte mis hiyrah y expiar mis pecados Ameen

[33] Abdur Rahman Sa'dee Ibn Al-as-Fatawee Sa'diyya ", vol. 1 / 92, 1 ª edición, 13 8 8 AH, Dar al-Hayat en Damasco.

[34] Ibid. Vol. 1 / 92.

[35] An-Nisa ': 97-98.

[36] "Al-Musnad, Vol.4/99, Abu Dawud, Kitab al-Jihad, Vol.3 / 7, Hadith 2479, y ad-DaRami, como Kitab-Siyyar, Vol.2/239. Albani lo clasifica como Sahih. Véase: "Sahih al-Saghir como al-Ja'mi, Vol.6/186, Hadith 7346.

[37] Al-Jasaas, "Ahkam al-Qur'an", Vol.3/216.

[38] lbd.

[39] Ibn Hazm, al-Muhalla ': vol. 13/139-140

[40] Aal-Imran: 28.

Al [41]-Ma'idah: 51.

[42] Ibn Ateeq, "Ad-Difaa" ', p, 10 a 12.

[43] Ibn Taymiyyah dijo en su libro: "alMustaqeem como-Sifat Iqtidha '", p. 200, que la cadena de la narración de este Hadiz es Sahih.

[44] An-Nisa ': 91.

[45] An-Nisa ': 97

[46] "Tafsir Ibn Kathir", 2 / 343, y Ateeq Ibn-Ad-Difaa ", p. 13.

[47] "" Sahih al-Bukhari, Vol.8/262, Hadith 4596.

[48] AI-Ma'idah: 24.

[49] Ibn Ateeq, "Ad-Difaa", p. 13-14, y véase también, "Bayan wal Ibn Ateeq de Fakak un Najaat", p.70-72.

[50] Yunus: 104-105.

[51] Un NISD: 98

[52] An-Nisa ': 97

[53] "Tafsir Ibn Kathir", Vol.2/343

[54] An-Nisa ': 75

[55] Un NISD: 99

[56] Al-Baghawi "," como Sharh-Sunnah, vol. 10/246.

[57] Esta es la cita de al "al-Jami '-Farid, pero el autor no pudo encontrar ninguna referencia en el Musnad.

[58] Véase: "al-Farid al-Yami '", p.382, 2 ª edición.

[59] Dos de estos académicos son Muhammad Muhammad Hussein en sus libros valiosos: "Al-Ittijaahaat al-Wataniyyah," Al-Islam al-wal Hadaara Gharbiyya "y" Husununa Muhaddada min Dakhilihaa ", también hay un estudio valioso Jeque Muhammad Lutfi como Sabaagh-llamado "Al-wa Ibtia'th Makhaatiruhu".

[60] "Fath al-Bari, Vol.1/16.

[61] Al-Baqarah: 217.

[62] Al-Kahf: 20

[63] Ibrahim: 13

[64] Ateeq Ibnu, "ad-Difaa" », pp. 18, 19, y" Ibn Hisham Seerat ", vol. 1, p.254.

Un Nahl [65]: 41-42

[66] Az-Zariyat: 50

[67] Ibn al-Qayyim, "Ar-en-Risaalat Tabuqiyyah", pp. 14-18, 2 ª edición, 1394, Egipto.

[68] Su nombre completo es Imam Hamad Ibn Muhammad Ibn Ibrahim Ibn alKhaftab, de los descendientes de Zayd Ibn al-Khattab, es conocido como Abu Sulayman. Era un jurista, narrador de Hadith, un poeta y lingüista Entre sus alumnos, al-Hakim un Nisaaburi. Al-Khattabee nació en Kabul en 319 AH y murió en 388 AH Para obtener más información, véase: la introducción de "Maalim como-Sunan" publicado. con "Sunan Abu Dawud, vol. 1 / 11, y" az-Zarkali Al-A'lam ", edición Vol.2/273, cuarto.

[69] en An-Nisa ': 100

[70] "Sahih al-Bukhari", El Libro de la Yihad, Vol.6/37, hadith 2825

[71] Al-Khattabee "," como Maalim-Sunan, Vol.3/352, revisada por Ahmad y Muhammad Shakir Hamid al-Faqee, véase también: "Un Nasikh-wal" Mansukh, p.207.

[72] "Al-Anfal: 72.

[73] IA-Anfal: 74.

[74] An-Nisa ': 97-99.

[75] "Tafsir Ibn Kathir", Vol.4/40.

[76] "Musnad Ahmad", Vol.5/352, y "" Sahih Muslim, "El Libro de la Yihad ', Vol.3/1357, Hadith, 1731.

[77] Ibn al-Arabi "," Ahkaam al-Qur'an, Vol.1/484, y una de-Nawawi "Sharh musulmán", vol. 13 / 8, y "Ta / señor al-Qurtubi Vol.5/308".

[78] "" Sahih Al-Bujari, "El Libro de la Yihad ', 6 / 189, Hadith 3079

[79] Ibn al-Arabi, "Ahkaam al-Qur'an", vol. 1/484-485.

[80] Ibn al-Arabi, "Ahkaam al-Qur'an", vol. 1/484-485

[81] "Majmu'al-Fatawa", 18/284

[82] Ibn al-Arabi, "Ahkaam al-Qur'an", vol. 1 / 485.

[83] "" Sahih al-Bukhari, "El libro de" al-Tib, Vol.10/142, Hadith: 5686, y "Sahih" Musulmanes, El libro de "al-Qisama, Vol.3/1296, Hadith 1271. Para el Hadith de la peste, véase: "Sahih al-Bukhari," El Libro de en-Tib ", vol. 10/179, Hadith 5728, y los musulmanes" El Libro de as-Salam ", Vol.4/1741, Hadith 2219.

[84] Ibn al-Arabi, "Ahkaam al-Qur'an", vol. 1 / 486.

[85] "" Sahih al-Bukhari "," El Libro o Bad'al-Wahy, Vol. 1 / 9, 1 Hadith, y "" Sahih musulmán, "El libro de" al-Imaara, Vol.3/1515 , Hadith 1907.

Traducido por Goole traductor del ingles al español

PREGUNTAS IMPORTANTES SOBRE LA DOCTRINA ISLAMICA

BASADA EN: EL CORAN Y LA SUNNA.

AL AQUIDA AL ISLAMIA

MINA: AL KITAB WA SUNNA.

Muhammad ibn Yamil Zino.

Traducción: Abdulkhabeer Muhammad.

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Introducción:

Bismi Allah Ar Rahmani ar Rahim.

Toda alabanza es par Allah, lo alabamos a El, y a El imploramos socorro y ayuda. Y buscamos refugio en Allah de la maldad de nosotros mismos y de nuestras malas obras. Quienquiera que ha sido guiado por Allah, nadie lo puede sacar del camino de Allah. Y quienquiera que Allah ha sacado de Su camino, nadie lo puede guiar.

Y yo atestiguo que no existe dios que merezca ser adorado mas que Allah, solamente, sin socio ni asociado. Y a demás atestiguo que Muhammad salla Allah alaihi wa sallam es su verdadero adorador y mensajero. Que Allah el Exaltado le de Su paz y bendiciones a el último Profeta salla Allah alaihi wa sallam, sobre su buena y pura familia y sobre todos sus nobles compañeros.

“Vosotros los que creeis! Temed a Allah como debe ser temido y no muráis sin estar sometidos “ Coran (3:102)

“Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres. Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros, y respetad los lazos de sangre, Realmente Allah os está observando” Coran (4:1)

“Vosotros que creeis! Temed a Allah y hablad acertadamente. El hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas. Y quien obedece a Allah y su Mensajero ha triunfado con gran éxito”. Coran (70:71).

Que la verdad más cierta es la que el Libro de Allah (Coran) y lo que mejor guía es como nos guió Muhammad salla Allah alaihi wa sallam. Y lo peor de los males son las cosas nuevas (innovaciones en las enseñanzas del Islam), y cada asunto nuevo es una Bid’a (innovación) y toda Bid’a está perdida, y todo perdido esta en el Fuego del Infierno.

Estas son algunas preguntas importantes sobre la Doctrina Islámica a las cuales he respondido, mencionando las pruebas textuales del Coran y los Hadices verídicos y auténticos para que el lector pueda satisfacerse con las respuestas correctas, ya que la Doctrina del Tawhid (Monoteísmo, Unicidad) de Allah es el fundamento de la felicidad del hombre en este mundo y en la otra vida.

Ruego a Allah que esta obra se de beneficio a los Musulmanes y que sea sincera por su causa. Muhammad ibn Yamil Zino.

1.- Los Pilares del Islam.

Pregunta 1. El Angel Gabriel preguntó: “¿Muhammad salla Allah alaihi wa sallam, infórmame sobre el Islam?.

Respuesta 1. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam respondió:

El Islam es:

1) Atestiguar que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah (y que fue enviado por Allah para enseñar su Religión).

2) Establecer el Salat (Oración), es decir, efectuarlo correctamente con humildad y sinceridad.

3) Pagar el Zakat*.

4) Observar el Sawm (Ayuno del mes del Ramadan).

5) Efectuar el Hayy (Peregrinación a la Casa de Allah –Kaaba-), si pueden efectuar este viaje.

Hadith reportado por Muslim.



* el Zakat es una proporción fija de la riqueza personal y toda propiedad, que debe ser pagada anualmente para el beneficio del pobre en la comunidad Musulmana. El pago del zakat es obligatorio ya que es uno de los cinco pilares del Islam. El Zakat es la forma económica más importante para el establecimiento de la justicia social y la dirección de la sociedad islámica hacia la prosperidad y la seguridad (Ver Sahih al Bujari, Vol.2 Libro el Zakat (24).)

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2.- Los pilares de la Fe.



Pregunta 1. Gabriel Preguntó: “¿Infórmame sobre el Iman (Fe)?.



Respuesta 1. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam respondió:

“La Fé es creer en:

- Allah. Quien es el Creador y quien solamente tiene el derecho de ser adorado, y quien tiene nombres y atributos (mencionados en el Coran y la Sunna) y que: “No hay nada que se le asemeje, El es Quien todo lo oye, Quien todo lo Ve”. (42:11).

- Sus Ángeles. (Criaturas de luz, invisibles a nosotros, creadas por Allah, que cumplen ciertas obligaciones asignadas a ellos por Allah).

- Sus libros. (La Torá, el Evangelio, los Salmos y el Quran el cual los confirma y completa).

- Sus Mensajeros. (Los Profetas enviados a la Humanidad).El primero fue Noé y el último Muhammad salla Allah alaihi wa salam. (que la paz sea con todos ellos).

- El día del Juicio Final. (El día de la resurrección cuando será juzgada la Humanidad).

- Y creer en el decreto (Qadar) de Allah tanto en el bien como el mal de ello. (Estar satisfecho con el destino que Allah nos ha decretado, tomando las precauciones necesarias y buscando los medios que dirigen al objetivo deseado). Reportado por Muslim.

4.- Formas y beneficios del Tawhid.


Pregunta 1. ¿Porqué Allah envió a los Profetas?.

Respuesta 1: Los envió para llamar a la humanidad a Su adoración y el rechazo de la adoración de cualquier cosa además de Allah, cómo el Todopoderoso dice: “Mandamos a cada comunidad un enviado: “Adorad a Allah y evitad los taguts…” (16:36).

Algunos fueron guiados por Allah, mientras que otros merecieron extraviarse. “Viaja por la tierra y observa cómo terminaron los desmentidores” (16:36).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “ Los Profetas son hermanos… su religión es una”. Bujari y Muslim.


Pregunta 2. ¿Cuál es la afirmación de la Unicidad de Allah como Señor?. (Tawhid a Rububiah).

Respuesta 2. Es la afirmación de su unicidad, y exclusividad de Sus acciones , creación y dirección (del universo) etc… Tal cómo Allah el Todopoderoso dice: “Alabado sea Allah, Señor del Universo” (1:1).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Tu eres el Señor de los cielos y la tierra “. Bujari y Muslim.


Pregunta 3. ¿Cuál es la afirmación de la Unicidad de Allah cómo el Único que debe ser adorado?. (Tawhid a Rububiah).

Respuesta 3. Es dedicarle a El exclusivamente todas nuestras adoraciones tales como: suplicas, invocaciones, sacrificios, votos o juramentos, oraciones, esperanza, pedido de ayuda, etc… Tal y como dice Allah: “Vuestro Dios es un Dios Único. No hay más dios que Él, Compasivo , Misericordioso” ( 2:163).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Que sea la primera cosa a la que los invitas: a atestiguar que nada tiene el derecho de ser adorado excepto Allah”. En otro versión de Bujari: “… a afirmar la Unicidad de Allah”. Bujari y Muslim.


Pregunta 4. ¿Cuál es la afirmación en los nombres y atributos de Allah? (Tawhid al Asma was Sifat).

Respuesta 4. Es la afirmación de creer en los atributos de Allah tal cómo fueron descritos por Él mismo en el Coran y tal cómo lo describió Su Mensajero en hadices auténticos, que tales atributos son verdaderos, sin alegorizarlos (ta’wil), dándoles carácter antropomorfico (taysim), compararlos a la creación (tamzil), o negarlos (ta’til) o atribuirles una forma (tak’if). Como es el caso del tema de Su establecimiento (sobre Su trono), o Su descenso al primer cielo, o Su mano, las cuales son apropiadas a la Perfección de Allah.

Allah dice: “… No hay nada que se Le asemeje…” (42:11).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Allah desciende cada noche al primer cielo”. Ahmad. (es decir, desciende de forma acorde a Su majestuosidad, la cual no es igual a la acción de ninguna cosa creada).



Pregunta 5. ¿Dónde está Allah?.

Respuesta 5. Allah está sobre el Trono (el cual se encuentra sobre el séptimo cielo) tal y como Allah dice: “El Compasivo se ha instalado en el Trono”. (20:5). (es decir, se elevó sobre el trono).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Allah escribió (todas las cosas) en un libro antes de que creara la creación… y se encuentra con Él sobre el Trono”. Bujari.



Pregunta 6. ¿Allah está con nosotros?

Respuesta 6. “Dijo: “No teman , yo estoy con ustedes , oyendo y viendo” (20:46).

El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: “… invocas a Aquel que escucha, esta cerca, y esta contigo “ (es decir por medio de Su Conocimiento). Muslim.



Pregunta 7. ¿Cuál es el beneficio de la afirmación de la Unicidad de Allah (Tawhid)?.

Respuesta 7. Es la salvación del castigo eterno en la otra vida, la guía correcta en este mundo, y el perdón de nuestros pecados. Allah el todopoderoso dice: “Quienes creen (en la Unicidad de Allah) y solamente a Él adoran, y no revisten su fé con idolatría, ésos son los que estarán seguros, los que están dirigidos” (6:82).

El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: “ El derecho del creyente sobre Allah, es que Él no castigará a aquellos que no adoran a nadie excepto a Él”. Bujari y Muslim.

5.- Condiciones para la aceptación de nuestro actos por Allah.




Pregunta 1. ¿Cuáles son las condiciones para la aceptación de nuestros actos?.


Respuesta 1. Son tres:

A.- La Creencia (Fe) en Allah y la afirmación de su Unicidad, tal como Allah dice: “En cambio los que hayan creído y obrado bien se alojarán en los jardines del Paraíso” . ( 18:107). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Di: creo en Allah, luego se recto”. Muslim.

B.- La sinceridad (ijlas) , la cual es obrar solamente para Allah nunca buscando el reconocimiento de los seres humanos, ni buscando reputación entre los hombres. Allah dice: “Invoquen, pues a Allah, rindiéndole culto sincero, aunque desagrade a los infieles” ( 40:14). El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: “aquel que sinceramente atestigua: “nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah” entrará en el Paraíso”. Al Bazzar y otros.

C.- Las obras deben ser acordes a las enseñanzas del Mensajero de Allah, tal como dice Allah: “pero si, el Enviado os da algo, aceptadlo. Y si, se les prohíbe algo, absténganse. Teman a Allah, Allah castiga severamente” ( 59:7). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Aquel que, efectúe un acto (en la religión) el cual no lo he ordenado, será rechazado”. Muslim.

6.- El Shirk Mayor (Shirk al Akbar) y sus manifestaciones.



Pregunta 1. ¿Qué es el Shirk Mayor?.

Respuesta 1. Es consagrar cualquiera de las formas de adoración a alguien además de Allah, tales cómo: Suplica, innovación, sacrificio, etc… La prueba se encuentra en el dicho de Allah: “No invoques , en lugar de invocar a Allah, lo que no puede beneficiarte ni dañarte, si lo hicieras, entonces , serías de los impíos”. (10:106).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Los más grandes pecados son asociar a otros con Allah en la adoración, la desobediencia a los padres y dar falso testimonio”. Muslim.





Pregunta 2. ¿Cuál es el pecado más grande ante Allah?.

Respuesta 2. El pecado más grande para Allah es cometer Shirk Mayor, la prueba esta en el dicho de Allah cuando dice: “Y cuando Luqman amonestó a su hijo, diciéndole, Hijito, No asocies a Allah otros dioses, que la asociación es una impiedad (Dhulm) enorme” (31:13).

Cuando se le preguntó al Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa salam cual era el pecado más grande, contestó: “Asociarle copartícipes a Allah siendo que solamente Él te ha creado”. Bujari y Muslim.





Pregunta 3. ¿Existe Shirk entre los musulmanes hoy día?.

Respuesta 3. Si, existe, y la prueba es lo dicho por Allah: “La mayoría no creen en Allah sino que son asociadotes (mushrikin-politeistas)”. (12:106).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “El día del Juicio final no ocurrirá hasta que algunas secciones de mi comunidad se unan a los idólatras y sean adorados los ídolos”. Tirmidhi.





Pregunta 4. ¿Cuál es la reglamentación relacionada con suplicar (invocar) al muerto o aquellos que están ausentes?.

Respuesta 4. Invocarles o suplicarles es Shirk Mayor, tal como dice Allah: “No invoques a otros dioses junto a Allah, sino, serás castigado”. ( 26:213).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Quien muera habiéndole suplicado a otros además de Allah entrará al infierno”. Bujari.





Pregunta 5. ¿Es la invocación (Du’a) una forma de adoración?.

Respuesta 5. Sí, la suplica es una manera de adoración, tal como dice Allah: “Vuestro Señor ha dicho: “ Invocadme (monoteísmo) y pedidme (cualquier cosa), y les contestaré (a vuestras suplicas). Los que, llevados por su altivez, no me adoren (es decir pedir) entrarán , humillados en el infierno”. (40:60).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “La súplica (Du’a) es adoración”. Tirmidhi.





Pregunta 6. ¿Puede el muerto escuchar nuestras súplicas?.

Respuesta 6. No, ellos no escuchan, tal como dice Allah: “.. Tú no puedes hacer que quienes están en las sepulturas oigan”. (35:22).

Dijo ibn Omar: El Profeta Salla Allah alaihi wa sallam se paró frente a las tumbas de los idólatras en Badr y recitó: “… Y ustedes. ¿Han encontrado si era verdad lo que Su Señor les había prometido?” (7:44). Después dijo: “Ahora escuchan lo que digo”. Cuando se le mencionó esto a Aisha, ella dijo: El Profeta solamente dijo que : “Ahora sabrán que lo que les decía era la verdad”. Entonces recitó (éste versículo): “Por cierto , Tu no puedes hacer que los muertos oigan”. (27:80).

Qatada el narrador de este hadith (el de Ibn Omar) dijo: “Allah les dio vida para que escucharan las palabras del Profeta como reproche y humillación”. Bujari.

Este hadith enseña:

- Que estos idólatras muertos en Badr por la orden de Allah escucharon temporalmente. Esto se comprueba con el dicho del Profeta salla Allah alaihi wa salam: “Ahora pueden escuchar”, lo cual implica que más tarde no podrán hacerlo, como Qatada, el narrador del Hadith dijo: “Allah les dio vida para que pudieran escuchar Sus palabras como reproche y humillación…”.

- La refutación de Aisha a la versión de Omar que el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Ellos pueden oir”, sino que él dijo: “Ahora ellos saben” está basada en el versículo: “Por cierto, tú no puedes hacer que los muertos oigan” (27:80).

- Las versiones de Ibn Omar y Aisha pueden ser armonizadas de las siguientes maneras: La verdad es que, el muerto no puede oir, como el Quran claramente lo indica. Pero Allah les dio vida a los idólatras (en Badr) milagrosamente para que ellos pudieran oir al Mensajero. Tal y como Qatada el narrador del Hadith dijo, y Allah sabe mas.

7.- Clases de Shirk Mayor (Shirk Akbar).





Pregunta 7. ¿Deberíamos buscar ayuda de aquellos que están muertos, o de aquellos que no están presentes?.

Respuesta 7. No, no debemos buscar su ayuda, sino que debemos buscar la ayuda de Allah, tal como Él dice: “Aquellos que ellos invocan en lugar de invocar a Allah, no crean nada, sino que ellos son creados. Están muertos, no vivos. Y no saben cuándo serán resucitados” (16:20-21). “(Acuérdate) cuando pedisteis auxilio a vuestro Señor y El les escuchó…” (8:9). El Profeta salla Allah alaihi wa salam suplicó: “ Oh, Viviente, oh Eterno, en tu misericordia busco ayuda”. Tirmidhi.



Pregunta 8. ¿Es permitido buscar ayuda en otro además de Allah?.

Respuesta 8. No, no es permitido. La evidencia es la palabra de Allah: “Sólo a Ti adoramos y sólo a Ti imploramos ayuda” (1:5). El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: “Si pides, pídele a Allah, y si buscas ayuda , busca la ayuda de Allah”. Tirmidhi.



Pregunta 9. ¿Es permitido pedirle ayuda a la persona viva?.

Respuesta 9. Sí, en las cosas que puedan ayudar tal como Allah dice: “… ayúdense unos a otros a practicar la piedad (al Birr) y el temor de Allah (taqwa)…” (5:2). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Allah ayuda a su siervo mientras que el siervo ayude a su hermano”. Muslim.



Pregunta 10. ¿Es permitido hacer juramentos (votos) en otro nombre que no sea el nombre de Allah?.

Respuesta 10. No, no es permitido hacer juramento excepto en el nombre de Allah, tal como Allah menciona las palabras de la madre de María: “Cuando la mujer de Imran dijo: “Señor te ofrezco en voto, a Tu exclusivo servicio (libre de todo trabajo mundanal, para servir en tu lugar de adoración), lo que hay en mi vientre…” (3:35). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Aquel que jure obedecer a Allah debe obedecerlo, y quien jure desobedecerlo no debe desobedecerlo”.Bujari.



Pregunta 11. ¿Es permitido hacer un sacrificio en cualquier otro nombre que el nombre de Allah?.

Respuesta 11. No, no es permitido, la prueba esta en las palabras de Allah: “Ora, pues, a tu Señor, y ofrece sacrificio” (108:2). (sacrificar es degollar un animal para alimento en el nombre de Allah).

El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo:” Allah maldice a cualquiera que sacrifique en otro nombre excepto el de Allah”. Muslim.



Pregunta 12. ¿Es permitido circunvalar (dar vueltas alrededor de) cualquier otra construcción además de la Ka’aba?.

Respuesta 12. No, no es permitido circunvalar cualquier otra estructura además de Ka’aba, tal como dice Allah: “ …y que den las vueltas alrededor de la Casa Antigua”. (22:29).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Aquel que circunvale la Casa (Cava) siete veces y rece dos rakaas, es como si hubiera liberado a un esclavo”. Ibn Maya.



Pregunta 13. ¿Cuál es la reglamentación en el Islam concerniente a (la práctica) de la magia y la hechicería?.

Respuesta 13. La práctica de la magia y hechicería es considerada como un rechazo a la Fé, tal y como dijo Allah: “… pero los demonios si descreyeron, enseñando a los hombres la magia..” ( 2:102). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Eviten los siete pecados mortales, mencionando entre ellos el Shirk, la magia, etc…”. Muslim.



Pregunta 14. ¿Debemos creer en las palabras de los hechiceros y adivinos (kahen)?

Respuesta 14. No, no debemos creer en ellos tal como Allah dice: “ Di: nadie en los cielos ni en la tierra conoce el Ghaib (lo oculto), excepto Allah…” (27:65).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “ Aquel que visite a un adivino o a un hechicero y cree en lo que le dicen es incrédulo de lo que le ha sido revelado a Muhammad”. Reportado por Ahmad.



Pregunta 15 ¿Existe alguien que tenga conocimiento de lo oculto?

Respuesta 15. No, nadie excepto Allah tiene conocimiento de lo desconocido u oculto. Allah dice ( refiriéndose así mismo): “… El posee las llaves de lo oculto, sólo Él las conoce…” ( 6:59). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “ Nadie tiene conocimiento de lo oculto excepto Allah”. Reportado por Tabarani.



Pregunta 16. ¿Cuál es el reglamento en el Islam concerniente a la aplicación de leyes no islámicas?.

Respuesta 16. El cumplimiento de leyes que son contrarias al Islam o aceptarlas como superiores a las Leyes Islámicas es abandonar la Fe (kufr). Allah dice: “…Quienes no decidan según lo que Allah ha revelado, ésos son los incrédulos…”. ( 5:44). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “ Cuando los líderes no gobiernan utilizando el libro de Allah (Quran) y escogen sólo parte de lo que Allah ha revelado, Allah causará conflicto entre ellos”. Ibn Mayah.



Pregunta 17. Y Si Shaitan nos tienta con la pregunta: ¿Quién creó a Allah?.

Respuesta 17. Si Shaitan te tienta o seduce con esta pregunta debes buscar refugio en Allah, tal como Allah dice: “Si Shaitan te incita al mal, busca refugio en Allah. Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo sabe” ( 41:36).

El Mensajero de Allah nos enseñó a resistir las tentaciones de Shaitan diciendo: “ Creo en Allah y Su Mensajero, Allah es el Unico. Allah es eterno (el Poderoso, autosuficiente que no necesita de nadie, de quien todas las criaturas dependen, quien no come ni bebe), no engendró ni fue engendrado, y no hay nada que pueda comparársele”. Entonces escupe sobre el hombre izquierdo tres (3) veces buscando el refugio de Shaitan, cuando haga esto la tentación pasará”. Resumen del Hadith relatado por Bujari, Muslim, Ahmad y Abu Dawud.

Uno debe responder a estas pregunta diciendo que Allah es el Creador y que Él no ha sido creado, para que esto sea más fácil de entender podemos decir lo siguiente: “Uno antecede a dos, y nada antecede a uno… Allah es Unico (uno) nada le antecede. Como dijo el Profeta salla Allah alaihi wa sallam : “ Oh Allah, Tu eres el primero no existía nada antes de ti”. Muslim.



Pregunta 18. ¿Cuáles son las creencias de los idólatras en Arabia antes del Islam?.

Respuesta 18. Ellos rezaban a santos (ídolos) para obtener su placer e intercesión. Allah dice (refiriéndose a sus creencias): “… Los que han tomado amigos en lugar de tomarle a El, Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah…” (39:3). “En lugar de adorar a Allah, adoran lo que no puede ni dañarles ni beneficiarles y dicen: ¡Estos son nuestros intercesores ante Allah!...” (10:18). Algunos musulmanes (lamentablemente) también buscan la intercesión de santos, imitando a los idólatras.



Pregunta 19. ¿Cómo podemos eliminar todo rasgo de Shirk?.

Respuesta 19. El Shirk (politeísmo) no puede ser completamente eliminado a menos que excluyamos lo siguiente:

1.- La creencia de que otros comparten las acciones de Allah, tal como es la creencia (sufi), de que existen hombre llamados Qutub quienes regulan el universo, aunque Allah le preguntó a los idólatras: “…¿Quién lo dispone todo? Dirán:Allah…” (10:31).

2.- La creencia de que otros merecen ser adorados, con acciones tales como súplicas a los Profetas y santos pidiendo su ayuda, etc… Allah dice: “ Di Oh Muhammad, Invoco sólo a mi Señor y no le asocio nadie”. (72:20). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “ La súplica (Du’a) es adoración”. Tirmidhi.

3.- La creencia de que otros comparten los atributos de Allah, tal como la creencia de que Profetas y santos tienen conocimiento de lo oculto, Allah dice: “Di: nadie en los cielos ni en la tierra conoce lo oculto, excepto Allah” (27:65).

4.- El antropomorfismo (Tashbih), comparando los atributos de Allah a los del ser humano, tal como aquel que dice debe haber un mediador entre los humanos y Allah a quien dirigimos nuestras oraciones, tal como no es posible reunirse con el gobernante de alta jerarquía de una nación, excepto por medio de un mediador, esto es comparar al Creador a su creación, por lo tanto una forma de Shirk, Allah dice: “ … no hay nada que se le asemeje…”. (42:11). “…Si asocias a Allah otros dioses, tus obras serán vanas y serás de los que pierdan” (39:65). Quien se arrepiente y elimina estas prácticas de Shirk y adora únicamente a Allah, volverá a ser un verdadero creyente en la unicidad de Allah. Oh Allah, Has que nos contemos entre aquellos que te adoran sólo a ti, y no nos hagas ser de los idólatras.



Pregunta 20. ¿Cuáles son los peligros y castigos del Shirk Akbar?.

Respuesta 20. El Shirk Akbar condena a la eterna maldición en el Infierno, como Allah dice: “… Allah veda el jardín a quien asocie a Allah. Su morada será el Fuego. Los impíos (Dhalimun) no tendrán quien les auxilie”. ( 5:72). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “ Y aquel que se encuentre con Allah habiendo asociado a otro con El entrará al fuego del Infierno”. Muslim.



Pregunta 21. ¿Son las buenas obras beneficiosas para aquel que adora a otro además de Allah?.

Respuesta 21. No, los buenos actos no son beneficiosos para aquellos que adoran a otros además de Allah. Allah dice concerniente a los Profetas: “… si hubieran cometido politeísmo, todas sus obras habrían sido vanas”. (6:88). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: Allah dice: “No tengo necesidad de copartícipes conmigo, quienquiera que haga una obra en la cual me asocian copartícipes, la rechazo y también a su copartícipe”. Hadith Qudsi. Muslim.

8.- El Shirk Menor (Shirk Asghar).





Pregunta 1. ¿Qué es el Shirk Asghar?.

Respuesta 1. El Shirk menor es adorar a Allah para ser visto por otros (Ar-ria). Allah dice: “…quien cuenta con encontrar a su Señor, que haga buenas obras y que cuando adore a su Señor, no le asocie nada”. (18:110).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Lo que más temo sobre ustedes es el Shirk Asgar: Ar –ria”. Reportado por Ahmad.

Se incluye en el Shirk Asgar el dicho: “Si no fuera por fulano de tal, es el deseo de Allah y el de fulano de tal”.

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “No digas, Es el deseo de Allah y el de fulano de tal, sino que decid: Es el deseo de Allah, y luego a causa de fulano de tal”. Reportado por Ahmad.





Pregunta 2. ¿Es permitido jurar en nombre de otros además de Allah?.

Respuesta 2. No, no es permitido jurar en el nombre de otro que no sea Allah. Allah dice: “… Diga: Claro que sí, por mi Señor, que habrán de ser resucitados…” (64:7).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Cualquiera que jure en el nombre de otro que no sea Allah, ha asociado copartícipes con Allah (ha cometido Shirk)”. Reportado por Ahmad.

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Cualquiera que deba jurar que jure por Allah o se mantenga en silencio (sin jurar)”. Bujari y Muslim.

Jurar por los Profetas o santos es una forma de Shirk Mayor, si uno cree que el Santo tiene el poder de causarle daño. Por lo que deben ser abandonados tales Juramentos, ya que esto es un pecado mayor, el cual resulta en severo castigo.





Pregunta 3. ¿Podemos utilizar amuletos para la suerte (tales como hilos o sortijas) pensando que tienen poderes curativos?.

Respuesta 3. No, no podemos usarlos, ya que Allah dice: “ Si Allah te aflige con una desgracia, nadie más que Él podrá retirarla…” (6:17). Hudhaifah observó a un hombre usando un hilo alrededor de su mano para curar la fiebre, asi que cortó el hilo recitando las palabras de Allah “ La mayoría no creen en Allah sino como asociadotes”. (12:106). Ibn Abu Hatim.





Pregunta 4. ¿Podemos coser cuentas o caracoles etc…, a nuestra ropa como protección contra el mal de ojo?.

Respuesta 4. No, no podemos utilizarlos, ya que Allah dice: “Si Allah te aflige con una desgracia, nadie más que Allah podrá retirarla…” (6:17). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Cualquiera que utilice un amuleto ha cometido Shirk”. Ahmad. Un amuleto es cualquier objeto utilizado , basado en la creencia de que provee protección espiritual.

9.- Intercesión. Pregunta 1. ¿Por qué medio podemos buscar intercesión con Allah?. Respuesta 1. 1). La forma deseada y permitida de intercesión es invocarle a El por sus nombres y atributos, por obras piadosas, o buscando las súplicas de los piadosos (vivos) Allah dice: “Allah posee los nombres más bellos. Empléalos, pues, para invocarle”. ( 7:180). “Creyentes, Teman a Allah y busquen el medio de acercarse a El”. (5:35). En su comentario sobre este versículo Ibn Kazir mencionó un Hadith narrado por Qatada: El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: ¡Oh Al-Lah! Yo soy Tu siervo el hijo de Tu siervo tienes poder sobre mi, Tu autoridad ha pasado en mi, Tu decreto en mi ha sido justo, Te pido con cada uno de Tus nombres, Te nombraste a Ti mismo con él, o lo revelaste en Tu libro, o Se lo has enseñado alguna de Tus criaturas, o influenciaste con él en el conocimiento de lo oculto en Ti para que hagas del Corán la primavera de mi corazón, y la luz de mi pecho y la evacuación de mi angustia y la partida de mis pesares”. Ahmad. Y en otro hadith en el cual el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo a uno de sus compañeros quien solicitó estar con él en el Paraíso: “(Tu puedes) ayudarme en este asunto con frecuentes postraciones (oraciones no obligatorias)”. Muslim. O siguiendo el ejemplo de las tres personas quienes quedaron atrapados en una cueva (por una roca) entonces le imploraron a Allah mencionando sus buenas obras, y Allah removió la roca y pudieron salir. Es permitido pedir la intercesión a Allah mencionando nuestro amor por Él o nuestro amor por el Profeta salla Allah alaihi wa sallam y por personas piadosas, ya que amarlos es considerado como una buena obra. 2). Formas de intercesión prohibidas: Orarle a los muertos, pidiéndoles sustento y ayuda, tal como sucede hoy en día. Esto es una forma de Shirk Mayor, tal como dice Allah: “No invoques en lugar de invocar a Allah, lo que no puede beneficiarte ni dañarte. Si lo hicieras, entonces , serías de los impíos”. (10:106). 3). Y el invocar por el hombre del Mensajero salla Allah alaihi wa salam como decir: “Oh Señor, por el Mensajero salla Allah alaihi wa salam cúrame”. Esta innovación es una herejía, ya que nunca fue practicada por los compañeros del Profeta salla Allah alaihi wa salam. Cuando Omar ibn al Jattab durante su Califato buscó la súplica (dua) de Abbas , tio del Profeta salla Allah alaihi wa sallam por ser el pariente del Profeta mas cercano, y no rezó Omar (pidiendo lluvia) buscando la intercesión del Profeta salla Allah alaihi wa sallam luego de su muerte. Oraciones tal como estas pueden resultar en Shirk, si se cree que Allah necesita un mediador humano tal como un príncipe o un gobernante, ya que esto es comparar al Creador con la creación. El Imam Abu Hanifa dijo: “No me gusta invocar a Allah por medio de cualquier otro excepto Allah”. Ad Durr al Mukhtar. Pregunta 2. ¿Es necesario que toda súplica a Allah tenga un intermediario? Respuesta 2. No, las suplicas no necesitan de ningún intermediario, tal como dice Allah: “ Cuando mis siervos te pregunten por Mi, diles: Estoy cerca… (de ellos con Mi conocimiento)”. (2:186). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Ciertamente le orais al que todo lo oye y esta cerca, y Él esta con vosotros ( con su Conocimiento)”. Muslim. Pregunta 3. ¿Esta permitido pedirle a quien está vivo que ore (haga Duah ) por ti?. Respuesta 3. Sí, es permitido pedir la oración de aquellos que están vivos, pero no de aquellos que están muertos. Allah le dijo al Mensajero cuando estaba vivo: “ …y pide perdón por tu pecado, así como por los creyentes y las creyentes…” (47:19). Un hadith relatado por Tirmidhi dice: “Que un hombre ciego llego ante el Profeta salla Allah alaihi wa salam y le solicitó: “Ruega a Allah para que me cure…”. Pregunta 4. ¿Cuál es la mediación del Mensajero salla Allah alaihi wa sallam? Respuesta 4. La mediación del Mensajero es la transmisión del mensaje de Allah. Quien dice en su libro: “ Enviado, Comunica la Revelación que has recibido de tu Señor…” ( 5:67). Y como respuesta al testimonio de los compañeros durante el Hayy (peregrinación de la despedida: “Atestiguamos que Tu has transmitido el Mensaje de Allah”. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Allah, sé Testigo”. Muslim. Pregunta 5. ¿De quien debemos pedir la intercesión del Mensajero salla Allah alaihi wa sallam?. Respuesta 5. Debemos pedir la intercesión del Mensajero salla Allah alaihi wa sallam, de Allah solamente, como Allah dice: “ Di: toda intercesión proviene de Allah…” (39:44). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam le enseño a sus compañeros esta súplica: “Oh Allah hazlo (al Profeta ) que interceda por mi”. Tirmidhi. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “He guardado mi súplica para la intercesión a favor de mi Ummah (nación) hasta el día de la Resurrección, y esta será , si Allah quiere, para aquellos de mi nación que hayan muerto sin adorar a nadie excepto Allah”. Muslim. Pregunta 6. ¿Podemos pedir la intercesión (Shafa’a) a quien esta vivo?. Respuesta 6. Podemos pedir la intercesión de quien esta vivo solamente en nuestros asuntos mundanales cotidianos, como Allah dice: “ Quien interceda de buena manera tendrá su parte y quien interceda de mala manera recibirá otro tanto…”. ( 4:85). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Intercede por otros y serás recompensado”. Abu Dawud. Pregunta 7. ¿Acaso podemos ser excesivos en nuestros elogios al Mensajero salla Allah alaihi wa sallam?. Respuesta 7. No, no debemos ser excesivos en nuestros elogios a él, tal como Allah le dijo al Profeta: “ Di , yo soy sólo un mortal como ustedes, a quien se ha revelado que su Dios es un Dios Unico…”. ( 18:110). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “No exageren en elogios a mí, como los cristianos hicieron con el hijo de María, porque soy solo un siervo. Así que digan (él es) Mensajero y Siervo de Allah”. Bujari. (“El elogio exagerado a un ser humano se llama: Itrá”). Pregunta 8. ¿Cuál es la primera creación humano de Allah?. Respuesta 8. El primer ser humano creado por Allah fue Adan, y la primera cosa creada fue el Cálamo. Allah dice: “Cuando tu Señor dijo a los ángeles: voy a crear de la arcilla a un mortal” (38:71). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “todos ustedes son hijos de Adan, y Adan fue creado de tierra”. Al Bazzar. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “la primera cosa creada por Allah fue el Calamo”. (Esto fue después de la creación del agua y el Trono)". Abu Dawud y ´Tirmidhi.

10.- Yihad (lucha), Wala’ (lealtad) y Hukm (gobierno).





Pregunta 1. ¿Cuál es la condición del Yihad por la causa de Allah en el Islam?.

Respuesta 1. El Yihad (lucha y esfuerzo en la causa de Allah) con los bienes, y dichos, es obligatorio en el Islam de acuerdo a la capacidad individual. Allah dice: “Id a la guerra, tanto si le es fácil (siendo sanos, jóvenes y ricos) como si les es difícil (estando enfermo, viejo y pobre). Luchen por la causa de Allah con vuestras riquezas y personas!” (9:41).

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Luchad contra los idólatras con vuestra riqueza, vuestras personas, y la palabra (de acuerdo a vuestra capacidad)”. Abu Dawud.



Pregunta 2. ¿Qué es el Wala’ (Amistad , Lealtad)?

Respuesta 2. El Wala’ (amistad, lealtad) es amor y ayuda a los creyentes. Allah dice: “Pero los creyentes y las creyentes son Auliya (amigos protectores) unos de otros”. (9:71). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Los creyentes piadosos son como una estructura de ladrillos, cada uno apoyando al otro”. Muslim.



Pregunta 3. ¿Es permitido buscar la amistad (protección) y ayuda de los incrédulos?.

Respuesta 3. No, buscar la amistad y ayuda de incrédulos no es permitido. Allah dice: “Quien de ustedes trabe amistad con ellos, se hace uno de ellos…” (5:51). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “El pueblo del clan de fulano de tal no son mis amigos protectores (Auliaa)”. Bujari y Muslim.



Pregunta 4. ¿Quién es un Wali (amigo de Allah)?.

Respuesta 4. Un wali es un verdadero creyente, quien teme y ama a Allah muchísimo. Allah dice: “ciertamente los auliya (amigos) de Allah (( es decir aquellos que creen en la unicidad de Allah y temen a Allah mucho, alejándose de todo tipo de pecados y malas acciones que Él ha prohibido, y aman mucho a Allah, efectuando todo tipo de buenas obras las cuales Él ha ordenado )) no tienen que temer y no estarán tristes. Aquellos que creyeron y temieron a Allah”. (10: 62-63). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Mis únicos Wali (amigos protectores) son Allah y los creyentes piadosos”.Bujari y Muslim.



Pregunta 5. ¿Por medio de que fuentes gobiernan los musulmanes?.

Respuesta 5. Los musulmanes gobiernan por las leyes establecidas en el Qur’an y los hadices auténticos (tradiciones y obras del Profeta). Allah dice: “Debes decidir entre ellos según lo que Allah ha revelado”. (5:49). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “…Oh pueblo mío, yo soy solamente un ser humano (pronto) el Mensajero de mi Señor vendrá por mi y debo responderle, y les dejo dos grandes cosas, primero el Libro de Allah, el cual contiene guía y luz, así que tomen el Libro de Allah y atérrense a él”. Luego Salla Allah alaihi wa sallam les exhortó a actuar de acuerdo al Libro de Allah y dijo: “ La segunda es mi familia”. Muslim. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Les estoy dejando dos cosas, nunca se extraviarán si se aferran a ellas: El Libro de Allah y la Sunnah (dichos, obras y permisos) de Su Mensajero”. Malik.

11.- Viviendo de acuerdo al Qur’an y el Hadith.



Pregunta 1. ¿Porqué reveló Allah el Qur’an?.

Respuesta 1. Allah reveló el Qur’an para que sea aplicado en nuestra vida diaria, tal como dice Allah: “Di Oh Muhammad a esos idólatras (árabes paganos) de tu pueblo: Sigan lo que ha sido revelado para ustedes de su Señor (El Qur’an y la Sunna del Profeta Muhammad) ...” (7:3). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Lean el Quran y aplíquenlo , y no hagan de ello un medio de ganarse la vida”. Ahmad.



Pregunta 2. ¿Cuál es la posición de los hadices auténticos en el Islam?.

Respuesta 2. La aplicación de los hadices auténticos es obligatorio, como dice Allah: “ … si el enviado (Muhammad salla Allah alaihi wa sallam) les ordena algo, aceptadlo, y si les prohíbe algo abstengase (de ello)…”. (59:7). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Atérrense a mi Sunnah y la sunnah de los califas rectos bien guiados…”. Ahmad.



Pregunta 3. ¿Es el Qur’an suficiente para nosotros sin el Hadith?.

Respuesta 3. No, el Qur’an solamente no es suficiente sin el Hadith, ya que Allah le dijo al Profeta salla Allah alaihi wa sallam: “…A ti también te hemos revelado (Oh Muhammad) la amonestación para que expliques claramente a la humanidad lo que se les ha revelado. Para que reflexionen” (16:44). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Por cierto, se me ha dado el Qur’an y junto con él, lo que es semejante (la sunnah)”. Abu Dawud y otros.



Pregunta 4. ¿Deberíamos darle prioridad a otras opiniones sobre la Palabra de Allah y Su Mensajero?.

Respuesta 4. No, no debemos darle prioridad a otras opiniones sobre la Palabra de Allah y la de Su Mensajero, como dice Allah: “Creyentes, No se adelanten (apresurarse a decidir) a Allah y a su Enviado y teman a Allah!...” (49:1). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “No obedezcan a la creación si significa desobedecer al Creador”. Ahmad. Ibn Abbas dijo: “ Mi opinión es que se arruinarán , ya que les digo, El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo… y me responden: pero Abu Bakr y Umar dijeron…”. Ahmad.



Pregunta 5. ¿Qué debemos hacer si diferimos en asuntos de religión?.

Respuesta 5. Debemos volver al Qur’an y a la Sunnah auténtica. Como dice Allah: “…y si discuten por algo, refiéranlo a Allah y al Enviado, si es que creen en Allah y el último Día. Es lo mejor y la solución más apropiada”. (4:59). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Les estoy dejando dos cosas, nunca se desviarán si se aferran a ellas. Estas son: el Libro de Allah y la Sunnah (tradiciones, dichos y obras) de Su Mensajero”. Malik.



Pregunta 6. ¿Cómo demostramos nuestro amor a Allah y Su Mensajero?.

Respuesta 6. Amamos a Allah y Su Mensajero obedeciendo y cumpliendo sus mandatos, Allah le dijo al Profeta salla Allah alaihi wa sallam: “Di: (Oh Muhammad a la humanidad). Si amais a Allah ¡Seguidme!, Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Allah es Indulgente , Misericordioso” (3:31). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Ninguno de ustedes tendrá la fé completa hasta que me ame más que a su padre, sus hijos, y toda la humanidad”. Bujari y Muslim.



Pregunta 7. ¿Deberíamos dejar de obrar encomendarnos sólo en el destino?.

Respuesta 7. No, no debemos de dejar de obrar, ya que Allah dice: “Así pues, al que dé con sinceridad, y sea temeroso, y crea en la verdad de lo más hermoso, le facilitaremos el acceso a la mayor felicidad”. (92:5-7). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: ”Obren, porque ciertamente todos seréis facilitados para lo que fueron creados”. Bujari y Muslim.

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam también dijo: “El creyente fuerte es mejor y amado por Allah que el creyente débil, aunque ambos sean buenos; sé aplicado a lo que te es beneficioso y busca la ayuda de Allah, y no te desesperes. Si te aflige una desdicha o desgracia no digas: ‘si solamente lo hubiera dicho diferente…’, si no que di, ‘Eso es lo que decretó Allah, Él hace como quiere’. “Si solamente hubiera …” abre (la puerta) para que trabaje Shaitan”. Bujari y Muslim.

De este hadith aprenderemos que el creyente al cual Allah ama más, es aquel que tiene fé fuerte y obra consciente de lo que les beneficioso y busca la ayuda de Allah, obrando según se lo permitan los medios mundanales, y si después de esto no se concreta cuanto anhelaba, no habrá de lamentarse, porque estará satisfecho con lo que Allah ha decretado para él. Dice Allah: “…aunque te disguste. Puede que os disguste algo que os conviene y améis algo que no os conviene. Allah sabe, mientras que vosotros no sabéis” (2:216).

12.- Sunnah y Bid’a. Pregunta 1. ¿Existen buenas innovaciones en la religión del Islam?. Respuesta 1. No, no existen buenas innovaciones en materia de fé, la prueba esta en lo dicho por Allah: “ …Hoy les he perfeccionado su religión, y he completado mi gracia en ustedes y le he elegido el Islam como vuestra religión…”. (5:3). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Ay de vosotros, Y las innovaciones (en materia de fé) porque toda innovación (en fé) es Bid’a, y toda Bid’a es desvío, y todo desvío lleva al fuego”. An Nasai. Pregunta 2. ¿Qué es una Bid’a en la religión?. Respuesta 2. La Bid’a en asuntos de fé, es cualquier innovación que no este basada en evidencias de la ley Islámica (Shariah). Allah censurando la innovación de los idólatras dijo: “¿Tienen asociados que les hayan prescrito en materia de religión lo que Allah no ha sancionado…?”. (42:21). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Quien innove en nuestros asuntos (la religión del Islam) lo que no es parte de él, le será rechazado (es decir, no le será aceptado por Allah)”. Bujari y Muslim. Pregunta 3. ¿Existe algo llamado “Sunnah Hasana” en el Islam?. Respuesta 3. Si, existe la Sunnah Hasana: son buenas prácticas (tal como dar caridad) las cuales son ordenadas por las fuentes del Islam. El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Quien introduzca una buena práctica al Islam tendrá una recompensa por ella, y la recompensa de aquellos que sigan su práctica después, y esto no disminuirá en nada su recompensa…”. Muslim. Pregunta 4. ¿Cuándo habrán de conseguir la victoria los Musulmanes?. Respuesta 4. Los musulmanes habrán de conseguir la victoria cuando apliquen el Qor’an y la Sunna otra vez en sus vidas, propaguen las enseñanzas del Tawhid, eviten las diferentes formas de Shirk, y enfrenten a sus enemigos con todo lo que tengan a su disposición. Allah dice: “Creyentes Si auxilias (en la causa de ) a Allah. Él les auxiliará y afirmará vuestros pasos”. (47:7). Allah también dice: “A quienes de ustedes que crean y obren bien. Allah ha de hacerles sucesores en la tierra (de los presentes gobernantes), como ya había hecho con sus antecesores. Y que ha de consolidar la religión que eligió para ellos (el Islam). Me adorarán sin asociarme nada…”. (24:55). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “ Por cierto que la fuerza está en la puntería”. Muslim

13.- La Oración (Invocación) que es respondida.





A.- El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Si un siervo es afligido por una desgracia o pesar y dice: ‘Allah soy tu siervo, hijo de tu siervo, e hijo de tu esclava, mi fuerza está en tus manos, mi progreso está bajo tu mando, justo es Tu juicio. Te imploro por cada uno de tus nombres, con los cuales Te has nombrado o has revelado en Tu libro, o lo has enseñado a alguien de entre Tus criaturas, o el cual has decidido mantener en Tu conocimiento secreto, que hagas que el Qur’an sea la felicidad de mi corazón, la luz de mis ojos, el cual elimina mi dolor y aleja mi pesar reemplazándolo con felicidad”. Ahmad e ibn Hibban.



B.- La oración de Yunus (Jonás) estando en el estómago de la ballena: “…No hay otra divinidad más que Tú. ¡Glorificado seas! Ciertamente he sido un inicuo”. (21:87). El Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: “Si un musulmán suplica con esta oración, Allah le responderá”. Ahmad y otros.



C.- Si al Profeta salla Allah alaihi wa sallam le afligía un pesar, acostumbraba decir la siguiente súplica: “Oh Viviente, Oh Eterno, en tu merced busco ayuda”. Tirmidhi.